Лепреконы: маленькие люди ирландского фольклора

Шляпа Лепрекона

Лепрекон — любимое и иногда внушающее страх волшебное существо из ирландских народных легенд. Когда-то считалось, что лепреконы небольшого роста, с длинной бородой и горшком с золотом населяли ирландскую сельскую местность.

Эти маленькие человечки, одетые в зеленое, одержимые радугой и сокровищами, хитростью и, конечно же, изготовлением обуви. Это все распространенные сегодня представления об известных персонажах ирландского фольклора: лепреконах. Характеристики этих мифических существ изменились с годами, и многое из того, что делало маленьких людей особенными в оригинальных сказках, было забыто.

☘️ Этимология слова Лепрекон

Многие ученые полагают, что слово «лепрекон» происходит от древнеирландского Lú Chorpain, означающего «маленькое тело». Другое определение связывает современное название с luchorpán (словом из 8-го века нашей эры), которое определяется как спрайт или пигмей. Наконец, слово «лепрекон» было связано с leath bhrógan (обувщик). Это определение также возможно, поскольку многие истории о гномах показывают, что их профессия — сапожники сказочного мира.

Слово «лубрикан», еще одно слово, связанное с гномом, впервые было написано на английском языке в 1604 году в пьесе Томаса Миддлтона и Томаса Деккера «Честная шлюха». В строке из пьесы говорится:

«Что касается твоего ирландского любрикана, того духа, которого нелепыми чарами твоя похоть возвела в неправильный круг…»

☘️ Древние лепреконы

Считается, что лепреконы были одним из многих типов обитателей волшебных крепостей или волшебных колец в древней Ирландии. Было высказано предположение, что сегодняшние веселые обманщики могут быть даже современным воплощением евро-кельтского бога Луга (произносится как «Удача»). Луг считался богом солнца, покровителем искусств и ремесел и лидером Туата Де Дананн («народ богини Дану»)

Алтарь с изображением
трехглавого бога
по имени Лугус (Луг),
обнаруженный в Реймсе

Средневековые ирландские рукописи (12-15 века), которые, как полагают, связаны с лепреконами, предполагают, что лепреконы изначально были существами, жившими под водой, и, вопреки сегодняшнему изображению, не все они были мужчинами. Их изображали воинами с ненасытным аппетитом, а женщины-лепреконы были особенно увлечены переманиванием человеческих мужчин для тайных приключений. Эти характеристики, казалось, сохранялись, по крайней мере, до вышеупомянутого письма в 1604 году.

Ранних лепреконов описывали как хитрых стариков, носивших красные костюмы и часто работавших над одной туфлей. Слово «одиночество» также применялось к социальным предпочтениям лепреконов, которые, похоже, предпочитали проводить время в одиночестве общению с другими волшебными существами или даже с другими лепреконами. Их отсутствие друзей, возможно, отчасти объяснялось тем, что другие избегали их - ранние лепреконы также считались особенно озорными пьяницами, бродящими по дому. Эти характеристики позже были переданы «двоюродным братьям» лепрекона, клоубому цинну или клюрикону, ирландской фее, которая всегда пьяна и груба. Клюрикона обвиняли в шумных ночах и беспорядке в домах (особенно в винных погребах)

Иллюстрация клюрикона, двоюродного брата лепреконов.
(1862) Т.С. Крокер

☘️ Изменения в чертах лепрекона:
теперь он богатый сапожник

К 1825 году популяция лепреконов ограничивалась только самцами. Книга Т. Крофтона Крокера «Сказочные традиции и легенды юга Ирландии» позволила лучше понять черты этих мифических существ: «Их часто описывают как бородатых стариков, одетых в зеленое и носящих туфли с пряжками. Иногда они носят остроконечные кепки или шляпы и могут курить трубку».

Барон Самеди и лоа вуду Гаити

Барон Самеди и его сила вуду над смертью продолжают оставаться мощной силой в Карибском регионе, особенно на Гаити.

Смерть – это неизбежность, с которой должен столкнуться каждый человек. Это судьба всех людей. Однако, чтобы облегчить смерть, каждая религия предоставляет руководство, помогающее перейти из человеческого мира в загробную жизнь. В религии гаитянского вуду эту задачу выполняет лоа, известный как барон Самеди. Лоа — духи африканской диаспорической религии гаитянского вуду. Имя барона Самеди в переводе означает «Господь Суббота», и он самый узнаваемый из лоа вуду.

☘️ Религия Вуду и силы барона Самеди

Чтобы понять Барона и его силы, мы должны сначала понять религию, из которой он родом. Кэтрин Бейер в своей статье «Введение в основные верования религии Вуду» пишет:

Вуду — монотеистическая религия, которую часто понимают неправильно. Распространенный на Гаити и в Новом Орлеане, вуду объединяет католические и африканские верования, образуя уникальный набор ритуалов, включающий куклы вуду и символические рисунки».
Таким образом, практикующие Вуду верят в единого Верховного Бога, которого они называют Бондай. Однако существование Бондай находится за пределами человеческого понимания, и поэтому он не вмешивается напрямую в человеческие дела. Вот здесь-то и появляются Лоа или Лва. Это основные духи Вуду, и каждый из них отвечает за определенный аспект жизни. Они также обладают динамичным и меняющимся характером в зависимости от выполняемых ими обязанностей. Они действуют как посредники между людьми и Бондаем.

Британика описывает отношения между людьми и лоа следующим образом:

«Лва играют важную роль в жизни преданных Вуду. На самом деле отношения между Лва и живыми интенсивны, требовательны, но, как сообщается, вполне приносят удовлетворение. Люди служат Лва, которых они любят, уважают и боятся. Фактически, практикующие Вуду из уважения всегда используют приставку Папа (отец), Манман (мать) или Метрс (госпожа), обращаясь к Ива. В обмен на свою преданность и благочестие живые ожидают от Ива благословений, защиты и благосклонности».

Симби — одна из многих лоа вуду, и в гаитянской религии вуду ее силы могут распространяться на воду, растения или колдовство.

Лоа можно понимать как ангелов , но отличающихся друг от друга в том смысле, что каждый из них обладает своей уникальной личностью. Поэтому, чтобы ориентироваться в повседневной жизни, вудуисты должны развивать личные отношения с лоа, чтобы удовлетворять их потребности. Отношения могут быть сформированы путем совершения подношений на личных алтарях, созданных определенному Лоа, и путем участия в сложных церемониях танца, музыки и одержимости духами.

Лоа делятся на три семьи: Рада, Петро и Геде. В этой статье основное внимание будет уделено Геде, которые, как описывает Бейер, являются:

«Геде ива ассоциируются с мертвыми, а также с плотской жизнью. Они перевозят мертвые души, ведут себя непочтительно, непристойно шутят и исполняют танцы, имитирующие половой акт . Они празднуют жизнь посреди смерти. Их цвет черный».
Барон Самеди — глава семьи Геде Лоа, правящий ими вместе со своей женой Маман Бриджит. Обе фигуры связаны с мертвыми и подземным миром .

Барон Самеди — глава семьи Геде Лоа, правящий ими вместе со своей женой Маман Бриджит. Обе фигуры связаны с мертвыми и подземным миром.

☘️ Уникальная роль барона Самеди

Барон Самеди обладает уникальным присутствием. Его последователи часто описывают его как одетого в черный фрак и культового цилиндра. В некоторых случаях его даже изображают с черепом вместо лица. Правильное описание барона дано Фрицем в его статье « Кто такой барон Самеди гаитянского вуду?»:

«Мужчина одет в безупречный фиолетово-черный костюм и богато украшенный цилиндр. Его туфли из хорошей кожи. Он курит сигары и пьет ром из стакана. Присмотревшись к мужчине, вы видите, что лицо у него вовсе не обычное, а череп, ухмыляющийся вам из-под черной шляпы.
Он представляется как барон Самеди, повелитель мертвых. Не понимая, как ты оказался на дне открытой могилы, он объясняет: «Могила твоя». Барон Самеди сам выкопал его для тебя, чтобы дать тебе возможность покинуть мир смертных. Он еще больше шутит, пьет, еще немного курит и приветствует вас в загробной жизни».
Судя по описанию, Барон представляет собой смесь греческих богов Аида (бога мёртвых) и Танатоса . Подобно Танатосу, он ведет души умерших в загробную жизнь. С другой стороны, как и Аид, он правит подземным миром, следя за тем, чтобы мертвые оставались мертвыми. Однако барон Самеди не является божеством вроде Аида или Танатоса, поэтому многие видят в нем ангела смерти, хотя и несколько более эксцентричного.

Барон Самеди имеет право решать, кто должен умереть, а кто может продолжать жить. Он не просто дух, направляющий души, он обладает властью над жизнью и смертью. Он гарантирует, что завеса между живым миром и мертвыми никогда не будет разрушена, и что мертвые никогда не вернутся в виде зомби , чтобы беспокоить живых.

Таким образом, любой желающий соединиться с мертвыми должен вызвать на помощь Барона, который затем определяет, позволять мертвым контактировать с миром живых или нет. Его также могут попросить рассеять призраков, которые могут преследовать живых, и даже попросить отогнать смерть. Взамен Барон может ожидать подарков за свои дела, которые могут варьироваться в зависимости от его настроения; но чаще всего он довольствуется подарками в виде черного кофе, сигар или пряного рома.

Очень странная история пасхального кролика

Пасхальная открытка с изображением пасхального кролика

Пока вы откусываете головы своим шоколадным кроликам, вы можете задаться вопросом, почему кролики стали настолько важными на наших пасхальных праздниках. Заманчиво предположить, что, поскольку у пасхального кролика нет библейской основы, кролики и зайцы не имеют религиозного значения, но это не так.

В книге Левит 11:6 говорится, что заяц — нечистое животное: «Заяц, хотя и жует жвачку, но копыта у него не разделены; оно нечисто для тебя», но в христианском искусстве оно регулярно ассоциируется с возрождением и воскресением.

Фактически, символ круга из трех зайцев, соединенных ушами, был найден в ряде церквей Девона. Как и большая часть нашей культурной символики «кролика», значение этого изображения остается загадочным – и проект «Три зайца» был создан для исследования и документирования случаев появления древнего символа, примеры которого были найдены даже в Китае.

Кролики и зайцы на протяжении веков также ассоциировались с Марией, матерью Иисуса. Их связь с непорочным зачатием связана с тем фактом, что зайцы, которых часто ошибочно путают с кроликами, способны производить второй помет потомства, будучи еще беременными первым.

Деталь Камня Трех Зайцев (Дрейхазенштайн)
в Северном Рейне-Вестфалии, Германия.

☘️ Девственность или плодовитость?

Картина Тициана «Мадонна с кроликом» изображает эти отношения. Мэри держит кролика на переднем плане, что означает ее девственность и плодовитость. Белый кролик передает ее чистоту и невинность.

Однако связывать кроликов с чистотой и девственностью странно, поскольку они также связаны с плодовитой сексуальной активностью - репутация, которую Хью Хефнер присвоил своему теперь печально известному логотипу Playboy. Хефнер утверждает, что выбрал кролика в качестве логотипа своей империи, потому что кролик — «животное пугливое, жизнерадостное, прыгающее и сексуальное». Сначала он нюхает вас, потом убегает, потом возвращается, и вам хочется его ласкать, играть с ним. Девушка похожа на зайку. Радостный, шутливый».

Мадонна с кроликом работы Тициана, 1530 г.

Помимо поразительного сексизма Хефнера, репутация кроликов как плодовитых людей также означает, что на протяжении веков они использовались как символ плодородия и стали ассоциироваться с весной.

☘️ Старый саксонский миф

Действительно, некоторые фольклористы предполагают, что Пасхальный кролик происходит из древнего англосаксонского мифа о богине плодородия Остаре. Энциклопедия Mythica объясняет, что:

Искатели Терракотовой армии думают, что они прокляты

Изображение нескольких членов Терракотовой армии в Сиане

Первый император Китая, император Цинь, был человеком, настолько одержимым идеей бессмертия, что приказал создать армию, которая будет сопровождать его в загробную жизнь. Эта армия была не обычной армией, а полностью состоящей из терракотовых воинов, тщательно изготовленных вручную и готовых к битве. Обнаруженные фермерами в 1974 году в Сиане, Китай, эти глиняные солдатики появлялись один за другим, пока не была раскопана целая армия. Мастерство и стиль воинов поразили ученых, и не было двух одинаковых статуй.

Любители археологии во всем мире, несомненно, слышали о знаменитой Терракотовой армии, которая была обнаружена в 1970-х годах в Сиане, на северо-западе Китая, и ежегодно привлекает миллионы посетителей. Но мало кто осознает, что за этой впечатляющей историей скрывается леденящая душу легенда – Проклятие Терракотовой армии.

Названная восьмым чудом света, находка предоставила бесчисленные сокровища и информацию о правлении императора Цинь Шихуанди. Некоторые утверждают, что он добился этого благодаря своему гигантскому погребальному комплексу, который , после того как был спрятан более 2000 лет, теперь является крупным туристическим центром.

По оценкам историков, на строительство потребовалось 700 000 рабочих в течение трех десятилетий. Легенда предполагает, что этих рабочих затем похоронили заживо, чтобы отпугнуть грабителей могил и сохранить в тайне местонахождение гробницы. В 91 г. до н.э. Сыма Цянь писал, что «после захоронения и запечатывания сокровищ средние ворота были закрыты, а внешние ворота закрыты, чтобы заключить в тюрьму всех ремесленников и рабочих, чтобы никто не вышел».

Гробницу императора защищала огромная Терракотовая армия из 8000 статуй в натуральную величину. В окружающих ямах также находились терракотовые лошади, бронзовые колесницы и даже акробаты, символизирующие вечное служение императору.

Масса терракотовых солдат в натуральную величину, часть Терракотовой армии, созданной для защиты китайского императора, представляет собой незабываемое зрелище. Но могли ли толпы туристов потревожить загробную жизнь спящего императора и навлечь на себя страшное проклятие?

Среди тысяч изумленных посетителей лишь немногие знают интригующие истории о несчастьях, связанных с этим археологическим чудом. Поклонение предкам в китайской народной религии наделяет мертвых огромной силой. Уважение к местам их упокоения считается необходимым, чтобы успокоить этих духов предков, а нарушение мест захоронений нарушает эти убеждения. Пол Бан отметил, что «в древнем Китае стабильность мира зависела от спокойного сна предков».

Война, смерть и гнев богов: как игры сатиров помогали древним грекам справляться с жизнью

Сатир, играющий на свирели
(«Детство Юпитера», фрагмент), Якоб Йорданс, 1639.

До Шекспира были греки. Печально известная цитата «Весь мир — сцена», приписываемая елизаветинскому писателю XVI века, гораздо точнее описывает мир древнегреческой драмы. Древние использовали театр как способ исследования окружающего мира — как мира людей, так и мира богов. Именно с помощью драмы греки могли подвергать сомнению мотивы своих лидеров, обсуждать состояние богов и, конечно же, справляться с повседневными трудностями. Войны, такие как Персидская и Пелопоннесская войны, часто «обсуждались» на сцене метафорически, предоставляя зрителям сравнения, с помощью которых они могли понять свои собственные обстоятельства как города-государства, так и индивидуально. Чтобы дать краткую репризу обсуждения этих мрачных вопросов в драме, в качестве небольшого облегчения использовался сатир.

Аттическая краснофигурная пластина из Вульчи, Этрурия, датированная ок.  520–500 гг. до н. э., изображающая итифаллического сатира.

🔵 Похотливое происхождение сатира

Пьесы сатиров названы так в честь мифологических сатиров, сексуальных полукозлов-полулюдей, которые часто были частью окружения Диониса. Дионис, бог вина и экстаза (помимо прочего), считался у греков покровителем театра. Так, во время Великой Дионисии происходило соревнование драматургов, в ходе которого ставились новые трагедии — и, следовательно, сатирские пьесы. Эти пьесы сатиров получили название распутных друзей Диониса, потому что пьесы расслабляли публику посредством историй, столь же непристойных и непристойных, как и сами сатиры. Диониса часто изображают как бога, который снимает запреты, а его вино превращает даже самых благородных людей в безумных безумцев. Хотя это является большим преувеличением и упрощением того, кем был Дионис в религиозном смысле, сатиры почти всегда изображались пьяницами, пытавшимися изнасиловать нимф и смертных женщин.

Нимфы и сатир,
Вильям-Адольф Бужеро, 1873 г.

🔵 Спектакль сатирских пьес

Сами пьесы были мифологическими по содержанию и основывались на тех же эпических сказаниях или божественных историях, которые составили трагедии. Эти пьесы разыгрывались в том же пространстве, что и драмы: в открытом театре с сиденьями (каменными, деревянными или неукрашенной травой), возвышающимися вокруг сцены. Такая структура позволяла усиливать голоса во всем пространстве, а увеличивающаяся высота сидений позволяла всем зрителям видеть изображение, даже если оно было на расстоянии. Каждый участник носил гротескную маску (маски были свойственны античному театру), был одет в одежду, подобную той, что носил сатир, и хрипло разыгрывал тот миф, который был выбран для спектакля.

Колесницы богов, корабли в небе: неопознанные воздушные явления прошлого

Небесное явление 1561 года над Нюрнбергом, напечатанное в иллюстрированном новостном сообщении (энтузиасты НЛО описывают его как воздушную битву внеземного происхождения, а скептики считают солнечным псом)

На протяжении тысячелетий люди говорили о необъяснимых объектах, сияющих в небе. Кометы, метеоритные дожди, болиды, полярные сияния или даже землетрясения с молниями. В древнем мире широко сообщалось о воздушных явлениях, которые можно легко объяснить с помощью сегодняшних знаний.

Конгресс США расследует неопознанные воздушные явления (НЛО, предположительно НЛО) в ответ на утечку секретных кадров UAP и заявления бывших сотрудников разведки о том, что правительство США обладает «внеземными» технологиями.

С другой стороны, в недавнем отчете NАSА был сделан вывод об отсутствии доказательств того, что UAP имеют внеземное происхождение.

Древние писатели расценивали эти явления как признаки социальных волнений или надвигающейся катастрофы. Таким образом, современная реакция на UAP аналогична реакции тысячи лет назад. Существует долгая история странных небесных тел, связанных с политическими и военными кризисами.

Древние пришельцы:
ошеломляющие связи с инопланетянами
раскрыты в Индии

💠 Древние признаки неприятностей

В Библии пророк Иезекииль упоминает божественную колесницу : она светилась, как раскаленный металл в огне, и Иезекииль мог видеть в ней четыре живых существа. Они были похожи на людей, хотя у них было четыре лица и четыре крыла.

Джованни Баттиста Фонтана, «Видение Иезекииля», 1579 г.

Вимана – летающие колесницы богов – также появляются в древнеиндийских эпосах, в том числе в « Махабхарате » и «Рамаяне» .

В индуистских мифах боги изображались едущими на этих колесницах во все уголки вселенной.

Кришна и Рукмини в роли жениха и невесты в небесной колеснице,
управляемой Ганешей, Индия, Раджастхан, Бунди, 1675–1700 гг.
(Музей искусств округа Лос-Анджелес)

Описывая предзнаменования зимы 218 г. до н. э., римский историк Ливий сказал, что «в небе сверкали корабли». Началась Вторая Пуническая война, и вражеский генерал Ганнибал был на пороге череды побед. Возможно, эти «корабли» в небе были странными облачными образованиями, но выбор слов Ливий предполагает нечто «сияющее» или «блестящее» — качества, которые даже сегодня ассоциируются с UAP.

Ливий сообщает о другом появлении кораблей в небе в 173 г. до н. э., когда якобы появился «великий флот». Весной 217 г. до н.э., когда Ганнибал все еще угрожал Риму, Ливий говорит, что «круглые щиты были замечены в небе» над центральной Италией. Ливий не говорит, блестели ли эти объекты так же, как «корабли», увиденные в прошлом году, но «щиты» напоминают внешний вид «летающих тарелок», типа UAP, который приобрел известность в разгар холодной войны.

Колдовство? Дань уважения жертвам убийств? Неясное происхождение 17 миниатюрных гробов в Шотландии

Восемь оставшихся гробов в коллекции
Национального музея Шотландии

17 миниатюрных гробов были обнаружены в небольшой пещере на мистическом Троне Артура недалеко от Эдинбурга, Шотландия, в 1836 году. Сегодня осталось только восемь, и сейчас они выставлены в Национальном музее Шотландии. Несмотря на то, что прошел 181 год, исследователи так и не приблизились к установлению создателя или назначения гробов , в каждом из которых находится крошечная, тщательно одетая человеческая фигурка.

Некоторые говорят, что это колдовство. Другие утверждают, что это символическое захоронение людей, погибших в море. Одна из самых интригующих теорий заключается в том, что гробы были изготовлены в попытке успокоить блуждающие души 17 человек, убитых на анатомическом столе печально известными серийными убийцами Бёрком и Хэром.

🔵 Неожиданное открытие –
17 миниатюрных гробов

В июне 1836 года группа местных школьников бродила по холмам Артурс-Тита в поисках кроликов. В укромном месте на северо-восточной стороне они нашли небольшую пещеру (или, возможно, большую дыру), спрятанную за тремя сланцевыми плитами. Внутри находились 17 маленьких гробов, каждый заколоченный гвоздями, аккуратно выстроенных в два ряда по восемь штук, причем 17-й лежал сверху, как бы открывая третий ряд.

Вид на Трон Артура в Эдинбурге, Шотландия, из Поллок-холла

Согласно The Scotsman, первой газете, написавшей об этой истории, «некоторые [гробы] были уничтожены мальчиками, бросавшими их друг в друга как бессмысленные и презренные пустяки» (Dash, 2013). По описанию The Scotsman, в каждом из гробов «находилась миниатюрная фигурка человеческого тела, вырезанная из дерева, причем лица, в частности, были выполнены довольно хорошо. Они были одеты с головы до ног в хлопчатобумажную одежду и прилично уложены, имитируя все погребальные атрибуты, которые обычно составляют последнее облачение умершего.

Гробы имеют длину около трех или четырех дюймов, правильной формы и вырезаны из цельного куска дерева, за исключением крышек, которые прибиваются проволочными веточками или обычными латунными булавками. Крышка и боковые стороны каждого из них обильно украшены орнаментами, выполненными из небольших кусочков жести и вставленными в дерево с большой осторожностью и регулярностью»(Dash, 2013).

Тайна миниатюрных гробов: XVII

🔵 Новые сведения о создателях

Поскольку это описание было написано в 19 веке, дальнейшие исследования показали, что фигурки, скорее всего, были изготовлены одним и тем же мастером, а гробы - двумя разными людьми. Кроме того, «использованные материалы и инструменты — дерево, железные украшения, гвозди, острый нож с крючком — указывают на то, что гробы могли быть изготовлены сапожником» (Scottish History and Archeology, 2017). Более того, «фигуры, кажется, образуют набор, а их прямая осанка, плоскостопие и размахивающие руки позволяют предположить, что это могли быть игрушечные солдатики. Их глаза открыты, поэтому маловероятно, что они изначально были задуманы как трупы» (Scottish History and Archeology, 2017).

Наконец, более внимательное изучение хлопка, использованного для отделки фигурок, датирует их создание началом 1830-х годов. Это означает, что их не могли закопать задолго до того, как их обнаружили школьники. Однако такое пристальное изучение не приблизило людей к пониманию предназначения чучел . По данным Музея Шотландии, чтобы понять, почему были изготовлены эти гробы, необходимо изучить, что происходило в то время.

Миниатюрные гробы, фото:

Небесное наследие древнего маньчжурского шамана

Картина Хуберта Воса, изображающая молодого маньчжура.
Маньчжурские шаманы были важными культурными иконами

Маньчжуры — этническое меньшинство в Китае, которое иногда называют «маньчжурами с красными кисточками», что является отсылкой к орнаменту на традиционных маньчжурских шаманских шапках. Шаманизм был доминирующей религией тунгусских народов в Северо-Восточной Азии во времена династии Цзинь (1111–1234). Потомки маньчжуров — чжурчжэни — проводили ритуалы и обряды в шаманских святилищах или алтарях, называемых тангсе («зал» по-китайски). Слово «тангсе» произошло от переносных ящиков для богов, святилищ, в которые чжурчжэньские шаманы-охотники помещали небольшие фигурки своих богов, прежде чем они начали селиться в деревнях, где тангсе стали постоянными и центральными священными предметами.

Шаманский храм (тансе), где цинские императоры приносили жертвы Небу с 1644 по 1900 год, когда он был разрушен во время боксерского восстания.

В 1590-х годах Цин (1559–1626), вождь чжурчжэней Цзяньчжоу, поставил шаманизм в центр своего государственного ритуала, который включал в себя принесение жертв «китайскому небу» перед военными кампаниями. К XVIII веку шаманизм прочно занял центральную часть духовной жизни Маньчжурии. Монголам и ханьским китайцам было запрещено посещать эти шаманские церемонии из-за их секретности, и эти загадочные ритуалы привлекли любопытство жителей Пекина и гостей столицы Цин.

💠 Чжурчжэньские шаманские ритуалы и обряды

Традиционный маньчжурский шаман обычно носил с собой: барабан, нож и две деревянные палки с колокольчиками, прикрепленными к вершине. Они также носили фартуки, перевязанные ремнями со свисающими колокольчиками, и шапки с перьями, что означало их предполагаемую способность летать в мир духов. Все эти привычные атрибуты еще наблюдались у шаманов Маньчжурии и Монголии в начале ХХ века.

В книге ученого Марка Эллиота 2001 года « Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем императорском Китае» он говорит: «Каждый клан (мукун)… имел своих священных духов-защитников (эндури). Шаман (часто женщина) отвечал за умиротворение духов и умерших предков, а также за общение с ними в поисках хорошей охоты или урожая, быстрого исцеления, успеха в бою и других подобных услуг».

Бурятский шаман, сфотографированный в 1904 году, носил во многом ту же ритуальную одежду, что и маньчжурский шаман, а именно фартук, шапку, две деревянные палки и ритуальный барабан.

А в книге Эвелин Равски 1998 года «Последние императоры: социальная история имперских институтов Цин» мы узнаем, что практиковались два типа чжурчжэньских шаманских ритуалов, соответствующие двум типам шаманов. Наиболее распространенным был «домашний ритуал», который представлял собой, как правило, ритуальные жертвоприношения, совершаемые в честь предков рода и неба. Эти церемонии обычно проводил потомственный шаман.

С другой стороны, «примитивные ритуалы» совершались только людьми, перенесшими так называемую «шаманскую болезнь», что означало, что они были избраны духами шаманами. Эти шаманы, устанавливавшие алтари в своих домах, прошли иную подготовку, чем потомственные шаманы. И когда эти «трансформационные» шаманы входили в транс, они считали себя одержимыми духами животных, которые помогали им исцелять и проводить экзорцизм.

💠 Дворец земного спокойствия

В книге ученого Кей Кроссли 1990 года « Воины-сироты: три маньчжурских поколения и конец мира Цин» она сообщает, что «точкой контакта между сообществом и духами был «духовный полюс» (маньчжурский: шомо).