Индийское искусство (Indian art)

Индия – это лоскутное одеяло из искусств и ремесел. Индийские стили живописи имеют уникальное происхождение и историю, что делает их еще более интересными. Этот исчерпывающий список различных типов индийских картин показывает, как каждая часть Индии приумножила свое богатое культурное наследие.

Богатое культурное разнообразие индийского искусства хорошо отражено в ярком, самобытном и очаровательном народном искусстве и ремеслах. В разных регионах распространены различные стили живописи, каждый из которых представляет традиции, обычаи и идеологии, передаваемые от одного поколения к другому. Традиционно большинство индийских стилей живописи существовало в виде настенных росписей или фресок. Со временем урбанизация принесла эти формы живописи на бумаге, холсте, ткани и т. д. Индийские стили живописи являются не просто отражением образа жизни коренных народов, но и прекрасным примером художественного выражения посредством простых, но ярких композиций.

Карни Мата – необычный храм крыс в Индии

Как гласит история, храм крыс был возведен в честь Карни Мата – индусской святой, которая являлась богиней победы и власти. Согласно легенде, после того, как у нее умер пасынок, она обратилась с мольбой к богу Яме о том, чтобы он воскресил юношу, но тот отказал. Карни Мата очень рассердилась в результате чего она провозгласила, что все мужчины состоящие в ее касте после своей смерти их души будут поселяться в тело крыс, а при последующем рождении они вновь будут рождаться людьми. По преданию, 21 марта 1538 г. Карни Мата исчезла. На тот период времени ее возраст был 151 год. После данных событий в Дешноке построили храм.

Пожалуй мы не ошибемся, если скажем, что Храм крыс — одно из самых странных и в некоторой мере креативных мест на нашей планете находящийся в Индии, в небольшом городке Дешнок, который расположен в штате Раджастхан в 30 км от Биканера.

При входе в храм можно увидеть табличку на которой написано, что он является восьмым чудом света. Как можно догадаться из названия, данный храм населяют тысячи крыс и убить ее здесь считается великим грехом, т.к. данных животных считают здесь священными. Любой, кто осмелится убить крысу, в последствии должен будет заменить ее золотой статуей в форме крысы.

Согласно индуизму, считается, что смерть — это не конец всему, что в это время душа покидает бренное тело и переселяется в тело животного, потому что запросто могут перевоплощаться в другое тело, в том числе и в тело крысы.

Пура Танах Лот: один из старейших храмов на Бали

Храм Пура Танах Лот

Индуистские храмы неповторимы. Они стоят столетиями, поражая всех своей красотой. Удивительное сооружение расположено на побережье острова Бали, в десяти минутах езды от города Данпасара. Это – храм Пура Танах Лот, который находится на островке, имеющем форму корабля. Но этот кусочек суши не всегда остров. Во время отливов вода уходит, и появляется небольшой перешеек, по которому можно добраться до храма.

Дословный перевод Танах Лот с балийского языка означает «земля в море».

Этот храм один из старейших на Бали. Если верить легенде, он был построен брахманом Нирархи, который создал еще много священных обителей. Храм представляет собой пагоду, олицетворяющую обитель богов – священную гору Меру.

Балийцы верят, что Танах Лот защищает простых людей от морских демонов и злых духов. А сам храм охраняют священные (очень ядовитые!) морские змеи, которые обитают на острове.

Как и в большинство индуистских храмов, в Танах Лот ограничен доступ людям других вероисповеданий. Туристы могут только ознакомиться с нижними ярусами. В верхнюю часть, в само святилище, им доступ закрыт. Брахман Нирартхи почитается индуистами до сих пор. Верующие всегда приносят ему подношения.

У подножия скалы находится родник, вода которого считается целебной.

Танах Лот – не единственный храм на воде в этой местности. На Бали существует семь так называемых морских храмов. И все они служат одной цели – оберегать жителей острова.

🔵 Храм Пура Танах Лот

Камень Чинтамани - действительно могущественный драгоценный камень или скромная философия?

Молдавит,
зеленая стеклообразная кварцевая порода,
найденная в Южной Богемии

Камень Чинтамани, давно разыскиваемый охотниками за сокровищами, на протяжении веков захватывал воображение людей, поскольку рассказы об этом исполняющем желания драгоценном камне распространились по всему миру. Легенды, возможно, возникли в индуистской и буддийской традициях, хотя считается, что это эквивалент философского камня в западной алхимии. Другие утверждали, что это оригинальный Святой Грааль или одна из нескольких Драгоценностей Мани.

Как гласит история, как инструмент божественного, камень способствовал человеческому прогрессу и предназначался для того, чтобы вести человечество в правильном направлении.

Мощные драгоценности Мани

Драгоценности Мани относятся к различным драгоценным камням, упомянутым в буддийской литературе, либо как настоящие мифические реликвии, либо как метафоры буддийской философии. Драгоценный камень впервые появился как одно из семи сокровищ, принадлежавших королю, который был великодушным, справедливым и идеальным правителем. Он также появляется в рассказах как кристалл для очистки воды, который странствующие монахи могли поместить в мутную воду. Эта метафора поощряла веру, когда одолевали сомнения. Третье изображение драгоценного камня находится в рассказе о сети Индры. Он описывает сеть неизмеримых размеров с бесконечными узлами. Каждый узел содержит Драгоценность Мани с бесконечным числом граней. Каждая драгоценность отражает любую другую драгоценность точно так же, как отдельные существа взаимосвязаны и неотличимы от целого.

Более поздние тексты описывают Драгоценности Мани по-разному, и Чинтамани возникла как драгоценность, исполняющая желания, которая, как говорят, была одной из четырех реликвий, упавших с неба, когда король Лха Тотори Ньянцен правил Тибетом .

В знаниях буддизма Махаяны чинтамани держат те, кто находится на пути к состоянию будды, и буддийские монахи. В тибетской буддийской традиции чинтамани иногда изображают в виде сияющей жемчужины, которой владеет Будда. Эти драгоценности обладают способностью устранять бедность и страдания.

Многочисленные изображения божеств из разных религий показывают, что они держат чинтамани, что указывает на их способность исполнять желания живых существ. В ведических легендах первоначальным владельцем драгоценного камня был бог Индра. Он упал на землю во время великой битвы, позволив тем, кто им владел, исполнить свои желания.

В индуистской традиции он связан с богами Вишну и Ганешей или изображается как прекрасный драгоценный камень во владении царя нагов. Чинтамани в этих легендах снова являются драгоценными камнями, исполняющими желания, которые представляют собой просветленный ум, в котором осуществляются все мечты.

Статуя короля нага, буддийский храм, Таиланд

Хотя нет убедительных доказательств его существования, считается, что Чинтамани состоит из молдавита, стекла, образовавшегося после падения большого метеорита в Чешской Республике 15 миллионов лет назад. Некоторые считают, что молдавит усиливает психическую и целительную энергию. Считается, что Изумрудная Табличка, содержащая алхимические инструкции по трансмутации, связанные с созданием Философского Камня, сделана из молдавита.

Буддисты верят, что камень попал в руки просветленных и был доставлен в Шамбалу , легендарное царство, которое, как говорят, находится в Азии, к северу от Гималаев . Они верят, что из этого места появится король, который принесет Золотой век. Николай Рерих утверждал, что Шамбала реальна, и отправился на ее поиски.

Хорошо финансируемый и поддерживаемый квест
Николай Рерих

Николай Рерих был русским художником, философом и оккультистом. Одно время его считали гуру Генри Уоллеса, вице-президента при администрации Рузвельта.

Рерих и его жена Елена были последователями теософии , духовной веры в то, что группа мастеров объединит все человечество. По-видимому, обладая частью камня Чинтамани, Рерих, как говорят, предпринял поиски, чтобы вернуть его в Шамбалу в 1920-х годах.

«Песня о Шамбале» Николая Рериха, 1931

Некоторые говорят, что он получил его от Лиги Наций после того, как ей не удалось установить мирный новый мировой порядок. Почему это было дано ему, также подвергается сомнению, хотя нельзя отрицать, что у него были влиятельные политические союзники.

В 1929 году, после своего первого путешествия в Азию, Рерих и несколько соратников официально разработали проект договора, который, как они надеялись, получит всемирное признание. Он стал известен как Пакт Рериха. Они также приняли «Знамя мира». Делегаты из более чем двадцати стран посетили конференции для обсуждения пакта в Бельгии в 1931 и 1932 годах.

Рерих и его жена были знакомы с Рузвельтом и Уоллесом в течение некоторого времени и поддерживали связь с ними, пока они путешествовали по Азии в течение четырех лет за счет Хорха, богатого нью-йоркского брокера.

Сожжение вдовы Сати: темная глава в истории Индии

Са́ти (санскр. सती) —
похоронная ритуальная традиция в индуизме

СПРАВКА

Са́ти (санскр. सती) — похоронная ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На данный момент это явление редкое и запрещённое.

Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.

В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.

Фрагмент картины, изображающей Сати Рамабая, жену Мадхаврао Пешвы, девятого пешвы империи маратхов, правившего с 1761 по 1772 год.

Сати, практика самосожжения вдовы на погребальном костре своего мужа, остается одним из самых противоречивых и эмоциональных вопросов в культуре Южной Азии. В то время как некоторые рассматривают это как священный погребальный ритуал, другие считают это варварским актом насилия над женщинами. Хотя эта практика неоднократно запрещалась на протяжении веков, она никогда не исчезала полностью. Тем не менее, прежде чем что-то осуждать, важно это понять.

Молодая индуистская девушка бросается на погребальный костер своего возлюбленного, - практика Сати. (Стихотворение Нави Хабушани, иллюстрированное Мухаммадом Али Наккашем Машхади около 1657 года)

Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.

В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.

Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.

Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.

Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.

Понимание значения жертвоприношения вдовы Сати

Существует несколько различных типов Сати. Первоначально Сати относилась к женщине, которая совершила акт самосожжения (поджег себя) после смерти своего мужа. Слово Сати происходит от санскритского слова шасти , что переводится как «она чистая или истинная».

В индуистской мифологии Сати — богиня, вышедшая замуж за Господа Шиву. В мифах отец Сати никогда не одобрял союза и ненавидел Шиву . Сати в акте восстания сожгла себя в знак протеста против презрения отца к ее мужу. Легенда гласит, что когда Сати горела, она молилась, чтобы переродиться как жена Шивы. Ее молитва была удовлетворена, и Сати переродилась как Парвати.

Ранние индусы рассматривали этот миф как оправдание практики Сати, несмотря на то, что Сати не была вдовой . Исторически сложилось два основных типа Сати; добровольно и принудительно. В древних индуистских обычаях Сати символизировала закрытие брака . Принося себя в жертву, жена следовала за своим мужем в следующую жизнь в акте высшей преданности и верности.

Неудивительно, что не каждая жена хотела прыгнуть на погребальный костер вместе с мужем. Со временем женщины, которые добровольно отказывались от этого, были вынуждены умирать вместе со своими мужьями. В то время как люди использовали религиозные предлоги для принудительного сати (также известного как убийство), правда была гораздо более практичной. Традиционно индуистские вдовы не играли никакой роли в обществе, и поэтому считались обузой, поскольку считалось, что, если у женщины нет детей, они могут / будут ее поддерживать.

Шива несет труп Сати.
Картина Калигата XIX века.
(Бодлеанская библиотека)

Различные виды казни сати в индуистской культуре

Существуют различные отчеты, которые рассказывают нам, как Сати проводилась с течением времени. Большинство из них связаны с жертвоприношением. Обычно они изображают женщин, сидящих на погребальном костре своих мужей или лежащих рядом с их телами. В некоторых рассказах сначала зажигают костер, а затем вдова идет или прыгает в пламя. По другим данным, вдова садится на костер, а затем сама зажигает его. Практика также может отличаться от региона к региону.

Урдубегис: забытые женщины-воительницы Империи Великих Моголов

Урдубеги были женщинами-воинами, которым было поручено
защищать императора Великих Моголов и его гарем.
Репрезентативное изображение

Когда мы думаем о расширении прав и возможностей женщин, мы обычно думаем о западной культуре. Тем не менее, на Востоке было немало женских образцов для подражания. В то время как ислам исторически отводил мужчинам роль обеспечения безопасности, женщинам не запрещалось делать то же самое. Во времена Империи Великих Моголов на сцене появился особый класс женщин-солдат, известных как урдубеги, с единственной целью защиты императора Великих Моголов и его гарема.

На самом деле, со временем многие мусульманки прославились своими боевыми навыками, в том числе Нусайба Бинт Кааб, первая женщина-воительница ислама. Империя Великих Моголов возникла в Индии в 1526 году, когда Бабур, первый император Великих Моголов, победил Ибрагима Лоди. Сопровождающим Бабура был его гарем, и для обеспечения их защиты он создал урдубеги, состоящих из женщин, принадлежащих к племенам кашмирцев, турок, хабши и татар.

Урдубеги, представляющие сильную угрозу для врагов короля, вызывали страх как у мужчин, так и у принцев. Урдубеги, обученные женщины-воины, запомнились своей невероятной преданностью королю. Время было жестоко по отношению к их наследию, и в настоящее время они не более чем сноски в анналах истории Великих Моголов. В этой статье мы постараемся отдать должное их истории.

Император празднует с дамами в гареме

Разнообразная роль женщин в гареме Великих Моголов

Мысли о саде удовольствий обычно приходят на ум при мысли о гареме, но это далеко не так. Большинство женщин, которые там жили, были служащими и родственницами императора. Только пять процентов женщин служили для сексуального удовольствия императора; они были его королевами и наложницами. Обитательницы гарема практиковали парду на глазах у всех мужчин, кроме императора. Буквальное значение слова парда — вуаль, в период Великих Моголов женщины покрывали себя с головы до ног, чтобы закрыть лицо и кожу, а также скрыть свою форму от мужчин.

В статье, опубликованной в журнале South Asian Studies, Галл-и-Хина описывает, как должны были вести себя женщины Великих Моголов.

«Общественная жизнь дворянок регулировалась законами затворничества. Практика парда, или изоляция женщин за вуалью или стеной, уже была известна в древней и средневековой Индии и использовалась на протяжении всей истории многими высшими классами. Ко времени Великих Моголов уединение было общепринятым образом жизни для аристократических семей».
Подавляющее большинство женщин населяли гарем, также известный как занана или зенана. У каждого из них была определенная роль, и урдубеги отвечали за безопасность.

«Дворцы, в которых жили женщины занана, были самодостаточными городами с полным спектром каст, занятий и администраторов и представляли собой космополитическую смесь религий, национальностей и художественных талантов, какую можно было найти в любом мегаполисе того времени.», — объясняет Эллисон Бэнкс, обсуждая гарем в своей книге « Нур Джахан: императрица Индии Великих Моголов» .
Из-за большого количества жителей возникла потребность в женщинах-сотрудниках, которые помогли бы поддерживать бесперебойное функционирование гарема. Таким образом, помимо евнухов, были дамы-чиновники, такие как анга (приемная мать), дарога (матроны), махалдары (надзиратели) и урдубеги (вооруженные женщины-охранники). Эти женщины были замужем и служили в гареме в часы службы, в противном случае они жили в своих домах вдали от гарема.

Три вещи помогали поддерживать власть императора Великих Моголов: его армия, его казна и его женщины. Первые два не были напрямую связаны с королем, но гарем, с другой стороны, был ближе всего к нему. Король проводил там много времени, поэтому требовалась надежная и способная охрана. Поскольку в гарем допускались только евнухи и женщины, некоторые из них были отобраны и обучены как настоящие воины, способные охранять женщин без необходимости в охранниках-мужчинах.

Женщины в гареме практиковали парду, или вуаль,
перед всеми мужчинами, кроме императора

Урдубеги - женщины-воительницы гарема Великих Моголов

Урдубеги были обученными женщинами-воительницами, которые служили охранниками вблизи гарема. Чтобы они стали охранниками, они должны были принадлежать к племенам, которые не практиковали парду. Охранник должен был быть виден мужчинам в определенных случаях, включая время, когда они путешествовали. Поэтому, чтобы обеспечить защиту своих подопечных, урдубеги должны были быть готовы пожертвовать завесой, чтобы они могли охранять скрытых королев и принцесс. Эти женщины обычно происходили из племен хабши, татар, турок и кашмирцев.

Урдубеги упоминаются во времена императоров Бабура и Хумаюна . Следовательно, можно сказать, что они возникли с приходом Великих Моголов, поскольку до этого об Урдубегисе не упоминалось. Возможно, были женщины-охранники с разными именами, но конкретных упоминаний об урдубеги до сих пор не обнаружено.

Охранники были обучены обращению с луком, стрелами и копьями. Наряду с дальнобойным оружием их учили пользоваться короткими кинжалами и мечами. Обученные искусству боя, эти женщины должны были заслуживать доверия, потому что они должны были охранять не только королеву и остальную часть гарема, но и короля. Император Великих Моголов проводил больше всего времени в гареме, поэтому нужно было довериться охранникам, чтобы они не предали императора в том единственном месте, где он был бы наиболее уязвим.

Откуда взялся Изумрудный Будда

Храмовый комплекс Изумрудного Будды

В школах историю мира преподают, увы, однобоко. Все ли, к примеру, знают, что Королевский дворец и Храмовый комплекс в Бангкоке — настоящее Восьмое чудо света? Ведь одного золота на отделку тут пошло, наверное, тоннами. А драгоценного Изумрудного Будды может касаться только король Таиланда и то всего три раза в год.

...Мы зашли на территорию храмового комплекса, увлекаемые пёстрым людским потоком...

Храмовый комплекс Изумрудного Будды.
Якши

Вход на территорию охраняют гигантские якши, но дабы не углубляться в дебри индуизма назовём их просто — «демоны». И тут я предвижу ваш недоумённый вопрос: при чём тут индуизм, ведь всем известно, что в Таиланде официальная религия — буддизм... Да к тому же ещё и самый, что ни на есть, ортодоксальный — «тхеравада», известный также под именем «хинаяна». Сами последователи тхеравады не приветствуют термин «хинаяна», который переводится как «малая колесница» ибо он способствует невыгодному сравнению с «махаяной» — «большой колесницей» — ещё одним крупным направлением в буддизме.

Если не вдаваться в глубины канонов, то эти два направления имеют одно кардинальное различие: последователи тхеравады практикуют буддизм для собственного индивидуального просветления, последователи же махаяны желают обрести просветление ради того, чтобы помочь остальным людям также его обрести и освободится от земных страданий и иллюзий. Поэтому эти два течения так и называются: «малая и большая колесницы». В малую сядет лишь один человек, в большую — много. Слово «тхеравада» обозначает «учение старейшин», и подчёркивает ортодоксальность и первенство появления данного направления в буддизме.

Но причём тут индуизм, снова спросите вы? А притом, что древние времена очень трудно было не допустить взаимопроникновения религий, а потому буддизм на территории Таиланда очень сильно смешался с индуизмом, весьма распространённым в Камбодже. Случилось это, насколько я понимаю, примерно в XII-XIII вв. н.э., во времена расцвета тайского княжества Сукотай, которое, как известно, имело политическую зависимость от кхмерской империи Ангкор. Это не единственный случай, когда религии смешиваются. Напротив — данное явление весьма распространено и имеет название «религиозный синкретизм».

Хануман -
персонаж скорее индуистский нежели буддийский

Кроме влияния индуизма в буддизме Таиланда также заметно влияние ещё более древнего, вероятно даже первобытного, явления — анимизма. Тайцы верят в одухотворённость природы. Нечто подобное встречается и в русской культуре. У нас тоже есть домовые, водяные и лешие. Только наши домовые живут с нами в домах, а тайцы для своих «домовых» строят отдельные домики-святилища, куда приносят небольшие подношения. Подобные мини-храмы встречаются в Таиланде повсеместно. Но, хватит, пожалуй, религий, предлагаю вернуться к архитектуре.

Архитектура храмового комплекса поражает обилием деталей,
форм и цветов. Поначалу просто разбегаются глаза

Итак, мы вошли на территорию Ват Пра Кео. Туристам это переводят как «Храм Изумрудного Будды», но я немного сомневаюсь в правильности подобного перевода. Полное название храма Ват Пра Си Раттана Сатсадарам. Скорее всего, именно оно переводится как «Храм Изумрудного Будды». Как переводится «Ват Пра Кео» я точно не знаю, понятно, что «Ват» — «храм», «Пра» — «священный», а «Кео» — «драгоценность». Получается, примерно, «Храм Священной Драгоценности».

Калькутта – город великих мыслителей и бродяг

У Калькутты есть одна особенность – она явила миру целых трех индийских лауреатов Нобелевской премии и считается культурной столицей страны. Но в то же время большинство жителей чистят зубы, стирают и готовят прямо на улицах, а многие известные люди, посетившие город, отзывались о нем как о худшем, что видели в жизни. Так что же ближе к истине?

Калькутта – это город контрастов, как и вся Индия. Здесь нищета соседствует с величественными памятниками архитектуры времен британского правления, кучи мусора с зелеными парками, а «низшая каста» до сих пор возит «высшую» на обычных рикшах, где водителю приходится тащить повозку на собственных двух. Столь же контрастны и высказывания знаменитых посетителей города: кто-то был поражен величием его истории, а кто-то – его обреченностью, как, например, писатель индийского происхождения Видиадхар Сураджпрасад Найпол, который однажды сказал: «Я не знаю другого города, судьба которого была бы столь безнадежна». Но, как говорится, лучше раз увидеть, чем сто раз услышать и потом уж делать собственные выводы. А чтобы вам было проще, мы расскажем, на что в первую очередь стоит обратить внимание в этом городе противоречий.

Дурга Пуджа

Самое яркое и впечатляющее событие в Калькутте происходит в октябре, но может попасть и на другие осенние месяцы в зависимости от традиционного календаря. Это – фестиваль Дурга Пуджа, во время которого в городе, как грибы после дождя, вырастают тысячи временных строений – пандалов, в которых устраивают празднества и приносят жертвы богине Дурге.

Каждый хозяин этого временного домика может посоревноваться в конкурсе на самый красивый пандал. А в городе в это время царит незабываемая праздничная атмосфера – всё вокруг украшается огнями, уличное движение приостанавливается, и Калькутта будто застывает в собственном мире карнавала и музыки. Не зря этот фестиваль частенько называют восточным аналогом карнавала в Рио-де-Жанейро.

Рай книгоманов

Если вы фанатичный любитель книг, то в Калькутте есть райский уголок специально для вас. Это Колледж Стрит – улица, которая полностью заполнена книжными и букинистическими магазинчиками. Здесь есть книги на любой вкус – редкие книжные издания, современные мировые бестселлеры, древние рукописи… Вдобавок здесь расположен Кофейный домик – место, в котором можно познакомиться с интересными людьми, обсудить недавно прочитанные книги или просто поболтать на отвлеченные темы под чашечку кофе.

Уличные бани

Где еще, как не в Индии, вы сможете собственными глазами увидеть, как местные жители совершают утренний моцион? В Калькутте очень популярны импровизированные бани под открытым небом. Прогуливаясь по утренним бедным районам города, вы то и дело будете встречать компании людей с полотенцами, зубными щетками или без таковых, обливающихся водой из шлангов или колонок. Больше того, многие местные не только моются под открытым небом, но еще стирают и готовят. Трудно сказать, что они делают это от хорошей жизни, но это занятие уже давно стало традицией и одной из особых черт Калькутты.

Джайпур. Розовый город

Кто-то сравнивает индийский Джайпур с ажурной скатертью. Другие – с коробкой розового зефира. Третьи утверждают – это улей, плотно заселённый пчёлами. Однако все сходятся в одном – тут дивный воздух, наполненный некой свободой, какую не встретишь в Европе. Он заполняет лёгкие, и уже через вдох путешественник теряет счёт часам и даже столетиям.

Джайпур врывается в мир гостя. Он сигналит, свистит, мычит, визжит, что-то жарит на обочине, торгуется, гримасничает, предлагает отведать самый вкусный в мире йогурт и щедро наливает в стакан сок манго. Он гудит долго и мелодично подвывает. Сигналит допотопными клаксонами, звук которых напоминает крик взбесившегося верблюда, бросается под колёса и чудом сворачивает в сторону за миг до столкновения. Тут никто не обращает внимание на свет светофора, коровы ложатся отдохнуть, где им вздумается, а мартышки устраивают посиделки в самой людской гуще. Бесконечный поток жуёт, всматривается в телефоны, фотографирует, общается, выбрасывает мусор, ругает детей, молится, продаёт, покупает и просто всматривается вдаль, покуривая ароматный табак. Джайпур наступает на ноги, с любопытством заглядывает в глаза, пытаясь понять, чего же ты хочешь от него, иногда пытается вытащить бумажник или просит тебя сфотографироваться с ним на память. Он удивляет своими шелками, самоцветами, ярким блеском серебра, злата и настойчиво зовёт полюбоваться наследием махараджей.

Первое, что бросается в глаза новичку – цвет города. Он розовый, хотя некоторые настаивают, что он терракотовый. Одна половина горожан объясняет это тем, что его основатель Джай Сингх ІІ поклонялся Шиве, а излюбленный цвет божества – розовый. Другие утверждают, что он символизирует гостеприимство. Используя его для оформления зданий в Джайпуре, индусы хотели продемонстрировать именно это своё качество перед членами королевской семьи Британии. Однако, скорее всего, у зодчих не было другой альтернативы, ведь в окрестностях города, откуда брали строительный материал, полно розового песчаника, из которого и возвели большинство стен.

Джайпур, или как его ещё называют «Победоносный город», сравнительно молод. Возвёл его в 18-м веке король Амбера Джай Сингх ІІ, решивший поменять суровые горы на мягкий климат соседней долины. Уже с первых дней селение ставило рекорды. Мало того, что его выстроили всего за восемь лет, городские кварталы были заложены в чётких прямоугольниках, а это было достаточно ново для Индии тех времён. Главный дворец занял ровно 1/7 всей территории. После обретения страной независимости от английской короны Джайпур стал столицей штата Раджастан. Надо отметить, что наследники основателя города Сингха Второго до сих пор проживают в покоях махараджей. А зарабатывают они себе на жизнь тем, что забирают одну пятую часть выручки от проданных билетов туристам.

Любоваться городом можно бесконечно. В нем немало достопримечательностей. Настоящим чудом тут считается пятиэтажный, выстроенный из розового песчаника дворец Хава-Махал или, как ещё его называют, – Дворец ветров. Он уже давно превратился в символ Раджастана. Поэтому часто в путеводителях, представляя регион, изображают именно это розовое строение. Ажурное, невероятно изящное, напоминающее салфетку или медовые соты, оно выполнено в форме короны индуистского бога Кришны. Дворец предназначался для многочисленных жён и наложниц махараджи, поэтому строители старались. В его центральной стене, что выходит на главную улицу Джайпура, проделано 953 маленьких окна, дабы женщины, выглядывая из-за них, могли наблюдать за жизнью улицы.

Окна насколько малы, что разглядеть женщин с улицы было практически невозможно. Кроме того, частые отверстия в стене гарантировали постоянную вентиляцию и прохладный воздух в самом дворце. Полюбоваться строением, напоминающим о любви, приходят практически все туристы, приехавшие в Джайпур. Тут же назначают встречи влюблённые или те, кто потерялся среди шумных городских улиц. Особо тесно возле Хава Махал ранним утром или вечером, когда стены здания утопают в золотых лучах солнца. Кстати, есть и такие туристы, что уходят от строения разочарованными. Многие ожидают за столь величественным экстерьером увидеть столь же яркие и необычные покои многочисленных наложниц махараджи. Однако Хава Махал скорее фасад или красивая стена, за которой скрывается лишь небольшое пространство.

Священные холмы «одетых воздухом»: Шраванабелагола

Шраванабелагола

В округе Хассан индийского штата Карнатака расположена удивительная достопримечательность Индии — город Шраванабелагола, который наряду с такими святынями, как Ранакпур, гора Абу и холм Шатрунджайя, является одним из главных мест паломничества для последователей джайнизма.

Шраванабелагола, белый пруд

Слово «шраванабелагола» означает «монах, стоящий на вершине холма». С III века до н.э. в этом месте собирались для молитв аскеты и отшельники, а сегодня здесь расположен древний монашеский орден Бхаттарака-матх, принадлежащий к традиции «дигамбара» («одетых воздухом»).

Дигамбара

Период наивысшего расцвета города, во время которого было возведено большинство архитектурных и скульптурных памятников, пришёлся на время правления династии Западных Гангов. Считается, что именно в Шраванабелаголе на одном из холмов император Чандрагупта Маурья (правил около 322–298 гг. до н. э.) в соответствии с практикой джайнов воздерживался от употребления пищи до тех пор, пока не скончался. С его именем связывается появление на юге Индии джайнизма, а холм в его честь получил название Чандрагири.

Холм Чандрагири

На Чандрагири находится группа джайнских храмов-басти, сооруженных царями из династии Гангов и их министрами в X–XII вв. в дравидийском стиле поздних Чалукьев. Местные служащие могут по просьбе открыть святилища. Названный в честь своего покровителя храм Чамундарая (Chamundaraya Basti/Basadi, X в.) – самый большой из всех, посвящен 23-ему тиртханкару Паршванатху.

Шраванабелагола, статуя

Храмы Шраванабелагола

 

Древнее шиваитское святилище Унакоти: Каменные боги

Унакоти

В северо-восточном индийском штате Трипура, на холмах Индо-Гангской равнины, примерно в 180 км от столицы Трипуры — Агарталы, находится уникальное место, которое нельзя сравнить ни с каким другим местом в Индии — древнее шиваитское святилище Унакоти. Скрытое в глубоких гротах, Унакоти — одна из самых необычных достопримечательностей Индии, о которой мало кто знает. Историки полагают, что паломничество к Шиве на «затерянный холм Унакоти» восходит к VII—IX векам, если не раньше.

Унакоти

По одной из версий, название штата Трипура происходит от «Трипура Сундари» («прекраснейшая в трех мирах», «источник красоты»). В древности Трипура являлась центром самостоятельного княжества, управляемого династией Маникья. В 1733 году княжество было подчинено Великими Моголами, в XIX веке перешло под британское управление в качестве независимой административной единицы во главе с махараджей. В 1949 году княжество вошло в состав независимой Индии.

Изваяния Унакоти

Скульптура Унакоти

В отличие от большинства индуистских священных мест с храмовыми постройками, Унакоти славится своей коллекцией резных барельефов на склоне скалистого холма. Огромные скальные изображения и каменные барельефы Унакоти с давних времен являются местом паломничества индуистов. На холме, между пышными вечнозелеными тропическими лесами и горами, расположен участок из огромных вертикальных скульптур, вырезанных в скале.

Статуя в Унакоти

Таинственные барельефы Унакоти являются самыми крупными по размеру среди находок этого типа в Индии. Они представляют множество индуистских божеств, и их стили вырезания — классический и племенной — указывают на то, что они были созданы в разные исторические периоды.