Что делает нас людьми? Как древние мыслители видели разделение человека и животных

Эскиз мужчины и женщины в стиле Леонардо да Винчи

Что делает нас людьми? Что (если вообще что-то) отличает нас от всех других существ? Со времен появления теории эволюции Чарльза Дарвина ответ на эти вопросы возвращал нас к нашей животной природе.

Однако идея о том, что наше человечество так или иначе переплетено с нечеловеческим, имеет гораздо более долгую и почтенную историю. На Западе это восходит к классической античности – к греческим и римским взглядам на человека и животных.

Греческий философ Аристотель (384–322) первым утверждал, что человек отличается от всех других животных наличием логоса («речь», но также и «разума»). Многочисленные греческие и римские мыслители предпринимали аналогичные попытки определить, что именно отличает людей.

Кто или что такое человек? Аргументы, которые выдвинули эти философы, варьировались от неясных до совершенно причудливых: только человек способен заниматься сексом в любое время года и даже в пожилом возрасте; только человек может удобно сидеть на тазовых костях; только у человека есть руки, способные строить алтари богам и создавать божественные статуи. Ни одно наблюдение не казалось слишком надуманным или диковинным.

Аристотель в исполнении Рафаэля

И все же, прежде всего, аргумент о том, что у животных нет логотипов, продолжал находить отклик. В классической античности оно стало достаточно сильным, чтобы в древнегреческом языке появилось само слово для обозначения животных: та алога – «те, у кого нет логотипа».

Эта позиция была подхвачена философской школой стоиков и оттуда оказала влияние на христианство с его взглядом на человека, созданного по образу Божию.

Идея непреодолимой пропасти между людьми и другими животными вскоре стала доминирующей парадигмой, легшей, например, в влиятельную классификацию человека как homo sapiens , предложенную натуралистом XVIII века Карлом Линнеем (буквально: «мудрый» или «разумный человек»). .

Практическое значение этой идеи нельзя недооценивать. То, что было названо «моральным статусом животных» – вопрос о том, следует ли их учитывать при рассмотрении справедливости – традиционно было связано с вопросом, есть ли у них логотипы. Поскольку животные отличаются от людей отсутствием речи и разума (такова линия аргументации), они не могут сами формулировать моральные позиции. Следовательно, они не заслуживают включения в наши моральные соображения или, по крайней мере, не так же, как люди.

Конечно, как отмечают многие современные философы, эта идея все чаще кажется слишком простой.

Новые исследования в области поведенческих наук иллюстрируют порой удивительные способности некоторых животных: вороны и выдры используют инструменты, чтобы раскалывать орехи или скорлупу, чтобы сделать их содержимое доступным для потребления; осьминоги, поднимающие крышки своих резервуаров и успешно сбегающие в океан по трубам; пчелы оптимизируют траекторию полета при повторяющихся полетах к источнику пищи.

Осьминоги подняли крышки своих резервуаров и убежали

Но на самом деле существует значительный объем свидетельств из древнегреческого и римского мира, демонстрирующих сложное поведение различных видов животных.

Древние авторы, такие как Плиний, Плутарх, Оппиан, Элиан, Порфирий, Афиней и другие, посвятили этой теме целые книги или трактаты, отвергая представление о животных как о просто «глупых зверях».

Их взгляды предвосхитили современные дебаты, приписывая животным не только формы разума; они также подчеркнули свою способность страдать, чувствовать боль и сочувствовать друг другу, а иногда даже к представителям человеческого рода.

Еще есть гибриды человека и животного из греческих и римских мифов (подробнее об этом позже) – Сирены, Сфинкс, Минотавр. Все сочетают в себе части тела человека и животного. Таким образом, индивидуально и коллективно они поднимают фундаментальный, но потенциально тревожный вопрос: что, если мы действительно, по крайней мере частично, животные?

🔹 Ум древних животных

В книге «О природе животных» (конец второго – начало третьего века нашей эры) Элиан, римский автор, писавший по-гречески, описал рыб, которые помогали своим несчастным товарищам, пойманным в море, прижимаясь спиной к пойманному существу и «толкаясь изо всех сил». возможно, попытаться предотвратить его задержание».

Он также писал о дельфинах, которые помогали рыбакам, прижимая рыбу «со всех сторон», чтобы она не могла убежать. Взамен они получали за свой труд долю улова.

Он отметил хитроумную конструкцию ульев, отметив:

Первое, что они строят, — это покои своих царей, и они просторны и превосходят все остальные. Вокруг них они ставили преграду, как бы стену или забор, тем самым еще и усиливая свое значение царского жилища.
Демонстрируя умных животных в действии, эти примеры – а их сотни – удивляют, информируют и развлекают одновременно – возможно, похожи на вездесущие ролики, показывающие животных, делающих удивительные вещи, циркулирующие в современных социальных сетях.

Современные этологические исследования по-разному наблюдают за поведением животных, что перекликается с примерами Элиана.

Было показано, что пары рыб-кроликов сотрудничают, при этом один партнер стоит на страже, защищая другого во время кормления. Медоносные пчелы действительно строят для своей матки более крупные ячейки, которые располагаются на дне улья и разделены более толстыми стенками. Было обнаружено , что дельфины-афалины сотрудничают с людьми в их усилиях по ловле рыбы.

Ацтекское календарное колесо и философия времени

Цветное изображение Солнечного камня (Камня Ашаякатля), являющегося частью ацтекской календарной системы. На нем изображены 20 дней вокруг Бога Солнца.

Колеса календаря ацтеков или мексиканцев на протяжении веков были источником восхищения. Это был не просто способ сохранить время – это была целая философия времени, в которой каждый день имел религиозное значение. Они также считали, что время идет циклично, в конечном итоге приводя к многократному разрушению и воссозданию мира. Вселенная рассматривалась как очень хрупкое равновесие, находящееся в постоянной опасности быть нарушенным из-за изменения сил богов и стихийных сил в их жизни. Эта точка зрения привела к тому, что у ацтеков, по сути, было два практически независимых календаря: один связан с временами года, а другой - с более священными вопросами.

Ацтеки были не единственными людьми, которые так думали. Многие народы во всем мире считали время цикличным . Отражением этого, например, является вера в реинкарнацию , как и идея кармы («что посеешь, то и пожнешь»). Идея временных циклов возникла как минимум 3000 лет назад, но, вероятно, была намного старше и была распространена в Мезоамерике.

Календарь ацтеков был разновидностью более ранних календарей, таких как хорошо известный календарь древних майя. Он разделял базовую структуру календарей всей древней Мезоамерики. Однако, в отличие от календаря майя, который очень точен, ацтекская система была менее точной — определенная дата могла относиться к нескольким разным временам в году. По этой причине среди учёных существуют разногласия относительно того, когда же произошли те или иные события в империи ацтеков.

Календарь состоял из 365-дневного календарного цикла, называемого сиупохуалли (счет лет), и 260-дневного ритуального цикла, называемого тональпохуалли (счет дней). Эти два цикла вместе образовали 52-летний календарный цикл. Шиупоуалли считается сельскохозяйственным календарем, поскольку он основан на солнечном свете, а тональпоуалли считается священным календарем.

Ацтекский календарь или Солнечный камень был вырезан во время правления шестого ацтекского монарха в 1479 году и посвящен ацтекскому божеству: солнцу. Он имеет как мифологическое, так и астрономическое значение. Он весит 25 тонн, имеет диаметр 12 футов и толщину 3 фута. Мехико, Мексика.

☘️ Календарь тональпоуалли

260-дневная система называлась тональпоуалли. Он был разбит на 20 периодов по 13 дней каждый, что отражалось в двух взаимосвязанных колесах. Оно возникло из-за того, что древние народы наблюдали, что солнце пересекало определенную точку зенита возле города майя Копан каждые 260 дней. Ацтеков не заботило, совпадают ли годы (или 260 дней) с временами года, их годы «бродили».

Число 20 было основано на цифрах «целого человека» (то есть пальцев рук и ног), а тринадцать чисел представляли философию тринадцати направлений в пространстве. Ранние жители Центральной Америки верили, что этот ритуальный календарь представляет собой архетипическое состояние человеческой и космической гармонии

Каждое вращение тринадцати чисел представляет одну «неделю» в этой системе. Первая, шестая, одиннадцатая и шестнадцатая недели считались важными, потому что они создавали четыре части года. Каждый из двадцати дней был связан с материальными предметами или животными и божеством. Например, первый день («Чипактили») был представлен аллигатором и управлялся богом праздников, а второй день («Эхекатль») был представлен ветром и управлялся богом огня, жизни и дух. Это создало своего рода постоянную машину гадания и направляло их судьбы. Они использовали его для планирования различных действий, таких как посев урожая, строительство домов и поход на войну, в зависимости от того, какие дни считались «удачливыми» и «неудачливыми».

Мир гейш, загадочные артисты Японии

Гейша

Япония – страна с богатой историей и древними, почитаемыми традициями. Загадочные гейши считаются одним из краеугольных камней этой культовой японской традиции и, безусловно, вызывают восхищение во всем мире. Гейши могут проследить свое происхождение в далеком прошлом, и изначально они были артистами-мужчинами. Роль со временем менялась и в конечном итоге была зарезервирована только для женщин. Преданные молодые женщины терпеливо тренировались, чтобы овладеть навыками высокого социального этикета, танцами, пением и игрой на музыкальных инструментах. Эти опытные гейши вызывали восхищение и пользовались большим спросом в высших социальных кругах Японии. Молодая девушка, желающая стать красивой гейшей, должна была посвятить годы своей жизни достижению этой цели. В последнее время гейши получили несколько искаженное изображение в западном обществе, хотя их уважаемая роль не менялась на протяжении веков.

🔵 Как появились гейши?

Гейша — женщина, окруженная тайной. В истории Японии они всегда были сердцем и душой каждого высокопоставленного общественного собрания — и именно для этой роли их готовили. Их навыки как внешние, так и внутренние.

Снаружи ими восхищаются за их тщательно продуманные традиционные японские костюмы, которые часто бывают многослойными, замысловатыми и довольно тяжелыми. Они также носят тяжелый макияж, который должен еще больше подчеркнуть их красоту, наряду с уникальными прическами и реалистичными париками. Однако внутри скрывается истинное мастерство гейши. Она мастер социального этикета и обладает многими художественными навыками.

Профиль Миягава-тё гейко (гейши) Кимихи в официальном черном кимоно (куротомэсодэ) и парике нихонгами в стиле тю така симада.

Как и во многих других частях мира, Япония также уделяла большое внимание публичным мероприятиям. Когда самураи , сёгуны и другие высокопоставленные лица собирались на традиционную «вечеринку», гейши были там, чтобы развлекать их, становясь сердцем и душой собрания. Она оживляла встречу занимательными беседами, увлекла каждого и развеселила даже самых серьезных гостей. Кроме того, гейша была мастером игры на сямисэне, загадочном японском традиционном инструменте. Каждая женщина хотела быть такой же элегантной и искусной, как гейша. Быть прекрасным мастером сложных японских социальных навыков и традиций было мастерством, предназначенным только для избранных женщин.

Токийская гейша с сямисэном

До Второй мировой войны методы, связанные с обучением гейш, практически не менялись на протяжении столетий. Бедные крестьяне часто отправляли своих маленьких дочерей, некоторым из которых было всего девять лет, обучаться гейшам просто потому, что они не могли позволить себе заботиться о них. В настоящее время девушки могут начать это обучение, как только им исполнится пятнадцать.

В любом случае, обучение — это путь преданности, самопожертвования и может длиться всю жизнь. Многие девушки, вступившие на этот путь, просто не выдерживают его — процент отсева чрезвычайно высок. В 21 веке быть гейшей — сложная задача. Девушка становится глубоко связанной со своей «матерью» гейшей (учительницей) и конкретным домом, который она обслуживает. За время своей карьеры гейша может влезть в большие долги, оплачивая свое обучение и вкладывая средства в новые изысканные платья -кимоно , которые ей нужно носить.

🔵 Конферансье, законодатель мод
и хранитель традиций

Объяснить роль гейши — непростая задача. Проще говоря, эта элегантная женщина — хозяйка, артистка, леди и хранительница древнейших японских традиций. Во время своего длительного обучения гейша становится мастером многих традиционных представлений, глубоко пропитанных классическим японским искусством. Будучи вовлеченной в высшие социальные круги — в прошлом это были элитные самураи и лорды-сёгуны — гейша раскрывает множество щекотливых тайн: от нее ожидается соблюдение строгой конфиденциальности.

Но одна из самых важных ролей гейши — и та, которая привела ко многим заблуждениям — это ее связь с мужчинами. Гейши часто были сердцем и душой вечеринок, на которых присутствовали исключительно высокопоставленные мужчины. Однако она не была похожа на других женщин — она была властной женщиной, мощным источником красоты, которая ослепляла и вдохновляла.

Камень Чинтамани - действительно могущественный драгоценный камень или скромная философия?

Молдавит,
зеленая стеклообразная кварцевая порода,
найденная в Южной Богемии

Камень Чинтамани, давно разыскиваемый охотниками за сокровищами, на протяжении веков захватывал воображение людей, поскольку рассказы об этом исполняющем желания драгоценном камне распространились по всему миру. Легенды, возможно, возникли в индуистской и буддийской традициях, хотя считается, что это эквивалент философского камня в западной алхимии. Другие утверждали, что это оригинальный Святой Грааль или одна из нескольких Драгоценностей Мани.

Как гласит история, как инструмент божественного, камень способствовал человеческому прогрессу и предназначался для того, чтобы вести человечество в правильном направлении.

Мощные драгоценности Мани

Драгоценности Мани относятся к различным драгоценным камням, упомянутым в буддийской литературе, либо как настоящие мифические реликвии, либо как метафоры буддийской философии. Драгоценный камень впервые появился как одно из семи сокровищ, принадлежавших королю, который был великодушным, справедливым и идеальным правителем. Он также появляется в рассказах как кристалл для очистки воды, который странствующие монахи могли поместить в мутную воду. Эта метафора поощряла веру, когда одолевали сомнения. Третье изображение драгоценного камня находится в рассказе о сети Индры. Он описывает сеть неизмеримых размеров с бесконечными узлами. Каждый узел содержит Драгоценность Мани с бесконечным числом граней. Каждая драгоценность отражает любую другую драгоценность точно так же, как отдельные существа взаимосвязаны и неотличимы от целого.

Более поздние тексты описывают Драгоценности Мани по-разному, и Чинтамани возникла как драгоценность, исполняющая желания, которая, как говорят, была одной из четырех реликвий, упавших с неба, когда король Лха Тотори Ньянцен правил Тибетом .

В знаниях буддизма Махаяны чинтамани держат те, кто находится на пути к состоянию будды, и буддийские монахи. В тибетской буддийской традиции чинтамани иногда изображают в виде сияющей жемчужины, которой владеет Будда. Эти драгоценности обладают способностью устранять бедность и страдания.

Многочисленные изображения божеств из разных религий показывают, что они держат чинтамани, что указывает на их способность исполнять желания живых существ. В ведических легендах первоначальным владельцем драгоценного камня был бог Индра. Он упал на землю во время великой битвы, позволив тем, кто им владел, исполнить свои желания.

В индуистской традиции он связан с богами Вишну и Ганешей или изображается как прекрасный драгоценный камень во владении царя нагов. Чинтамани в этих легендах снова являются драгоценными камнями, исполняющими желания, которые представляют собой просветленный ум, в котором осуществляются все мечты.

Статуя короля нага, буддийский храм, Таиланд

Хотя нет убедительных доказательств его существования, считается, что Чинтамани состоит из молдавита, стекла, образовавшегося после падения большого метеорита в Чешской Республике 15 миллионов лет назад. Некоторые считают, что молдавит усиливает психическую и целительную энергию. Считается, что Изумрудная Табличка, содержащая алхимические инструкции по трансмутации, связанные с созданием Философского Камня, сделана из молдавита.

Буддисты верят, что камень попал в руки просветленных и был доставлен в Шамбалу , легендарное царство, которое, как говорят, находится в Азии, к северу от Гималаев . Они верят, что из этого места появится король, который принесет Золотой век. Николай Рерих утверждал, что Шамбала реальна, и отправился на ее поиски.

Хорошо финансируемый и поддерживаемый квест
Николай Рерих

Николай Рерих был русским художником, философом и оккультистом. Одно время его считали гуру Генри Уоллеса, вице-президента при администрации Рузвельта.

Рерих и его жена Елена были последователями теософии , духовной веры в то, что группа мастеров объединит все человечество. По-видимому, обладая частью камня Чинтамани, Рерих, как говорят, предпринял поиски, чтобы вернуть его в Шамбалу в 1920-х годах.

«Песня о Шамбале» Николая Рериха, 1931

Некоторые говорят, что он получил его от Лиги Наций после того, как ей не удалось установить мирный новый мировой порядок. Почему это было дано ему, также подвергается сомнению, хотя нельзя отрицать, что у него были влиятельные политические союзники.

В 1929 году, после своего первого путешествия в Азию, Рерих и несколько соратников официально разработали проект договора, который, как они надеялись, получит всемирное признание. Он стал известен как Пакт Рериха. Они также приняли «Знамя мира». Делегаты из более чем двадцати стран посетили конференции для обсуждения пакта в Бельгии в 1931 и 1932 годах.

Рерих и его жена были знакомы с Рузвельтом и Уоллесом в течение некоторого времени и поддерживали связь с ними, пока они путешествовали по Азии в течение четырех лет за счет Хорха, богатого нью-йоркского брокера.

Алиса съела пирожок...

Алиса съела пирожок...

Алиса съела пирожок...

и забыла, как ее зовут. «Who in the world am I? Ah, that's the great puzzle!» Испугалась маленькая девочка, это естественно, вспоминала, неправильно вспоминала, как-то наоборот, почти вспомнила: «все не так, все неверно!» - испугалась, заплакала и сразу же уменьшилась, не заметила, как сам собой собрался пазл и открылась дверь. Пирожок был настоящий, значит не в пирожке дело, пирожок позволил Алисе стать выше и что-то увидеть, но вот что именно она увидела, Алиса не поняла, скорее всего, просто стала выше, выше, чем была на самом деле. Хотя именно этого она и хотела - быть Алисой, быть на самом деле.

Какой же была Алиса на самом деле? «Любящей прежде всего; любящей и нежной, словно лань; а затем учтивой - учтивой по отношению ко всем, высокого ли, низкого ли рода, величественным и смешным, Королю или Гусенице, словно сама она была королевской дочерью, а платье на ней - чистого золота; и еще доверчивой, готовой принять все самое невероятное с той убежденностью, которая знакома лишь мечтателям; и, наконец, любознательной - любознательной до крайности, с тем вкусом к Жизни, который доступен счастливому детству, когда все ново и хорошо, а Грех и Печаль всего лишь слова - пустые слова, которые ничего не значат!» (Л. Кэрролл. «Алиса на сцене», 1887).

Кэрролл и сам любил фантазировать, и хотя знал о старой привычке реальности играть с мечтой, это не мешало ему верить, что может быть и наоборот, он верил в разного рода чудеса, верил искренно, не стесняясь, и что-то помогало ему отыгрывать время и пространство. Мечта о любознательной девочке в платье чистого золота изумила реальность, будто Додо, не предупредив, показал ей один из своих фокусов. Что-то случилось, вот только что?

Наказание богов: Миф об Арахне

Предание об Афине и Арахне появилось у древних греков, но самый известный вариант его пересказа принадлежит древнеримскому поэту Овидию. В своих «Метаморфозах» автор рассказывает немало старинных и поучительных историй, воспевая могущество богов и их безмерные силы в отношении людей. Афина предстаёт именно такой непокорной стихией, которая может жестоко наказать человека.

Paolo Veronese Arachne or Dialects.
Palazzo Ducale, Venice

«Паучиха, ненавистная Минерве, развешивает в дверях свои расшатанные сети» - именно так писал в «Георгике» Вергилий. И совсем неудивительно, что одна из самых захватывающих историй в римской мифологии - миф об Арахне. Впервые упомянутый Овидием, миф следует за судьбой Арахны, ткачихи настолько искусной, что она смогла вызвать Афину/Минерву на соревнование. В конце концов, Арахна превращается в паука, чтобы делать то, что она знает лучше всего - ткать.

Терракотовый лекитос с женщинами, делающими шерстяную ткань,
приписываемый художнику Амасису, ок. 550-530 до н. э.

div style="text-align: justify;"> Прядение и ткачество были основными общественными занятиями, предназначенными для женщин как в Древней Греции, так и в Риме. В мире, где подавляющее большинство женщин были исключены из общественной жизни, ткачество было творческой деятельностью, которая позволяла им собираться и общаться.

Примечательно, что текстильное производство было исключительно женским и важным видом деятельности. Хорошие навыки ткачества считались преимуществом для женщин как низших, так и высших классов. Что касается рабынь, то они должны были ткать и прясть. Во многих случаях в этой работе принимали участие и рабы-мужчины.

Прядильщики, или басня об Арахне,
Диего Веласкес, 1657 год.

Идеал хорошей жены-ткачихи существовал веками. В «Одиссее» Гомера многие наверняка помнят Пенелопу, жену Одиссея, которую хвалили за её ткацкое мастерство. Для Пенелопы этот художественный опыт был не только доказательством её благородного происхождения, но и чертой, тесно связанной с её женственностью и верностью. Благодаря плетению она сумела сохранить верность Одиссею в течение десяти лет и защитить себя от группы поклонников.

Кроме того, в «Илиаде» Гомер хвалил Елену Троянскую за её ткацкие таланты. Среди других известных мифических ткачей были Мойры, три женщины, которые соткали судьбы как смертных, так и богов. Однако самой известной ткачихой в греческой мифологии и божеством-покровителем этой деятельности была Афина.

Арахна,
Филипс Галле, 1574 год

Первое литературное упоминание мифа об Арахне встречается в эпических «Метаморфозах» римского поэта Овидия. Эта история была написана где-то между первым веком до нашей эры и первым веком нашей эры. Неясно, была ли эта история вымышленной сказкой, созданной Овидием, или популярным мифом, записанным римским автором.

Имя Арахна по-гречески буквально переводится как «паук». Таксономическое название Arachnida описывает всех пауков, скорпионов и других восьминогих насекомых.

Согласно Овидию, Арахна была сначала девушкой из Гипаепы древнего царства Лидии. Плиний Старший в «Естественной истории» (7.196) приписывает Арахне изобретение льняной ткани и сетей, а её сыну Клостеру – изобретение веретена.

Утопия Иоганна Валентина Андреэ

Настоящий розенкрейцер (член средневекового тайного теологического общества) никогда не скажет, что он — розенкрейцер. Но, с учетом этого правила, лучшая конспирация для розенкрейцера — сказать, что он — розенкрейцер. Впрочем, ожидая от вас знания этого приема, розенкрейцер захочет сказать, что он — не розенкрейцер. Иоганн Валентин Андреэ последовательно прошел вторую и третью стадии, а вот был ли он на первой — увидим из его произведения «Христианополис».

Иоганн Валентин Андреэ

Андреэ — потрясающая личность. С одной стороны, его роман «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца в 1459 году» (1616) многие считают «вершиной розенкрейцерского движения» (Френсис Йетс), «книгой, сыгравшей решающую роль в изменении мировоззрения всей Европы» (Шаэн Еремян). На его гербе, как и у Мартина Лютера, доминирует мотив розы и креста. С другой стороны, в своей автобиографии он называет розенкрейцерское движение вымышленным, а увлечение последним определяет как шутку.

Даже если Андреэ не был автором анонимных розенкрейцерских манифестов, с ними его многое объединяет. Например, лютеранское вероисповедание — манифесты пронизаны антикатолическим пафосом, оставаясь при этом принципиально христианскими. Главным персонажем самого известного текста Андреэ выступает Христиан Розенкрейц (к слову, в самих манифестах розенкрейцеров его имя скрывается за инициалами C.R.). Лютеранское вероисповедание и явная приверженность розенкрейцерских манифестов к просветительству, науке находит свое отображение в еще одном произведении Андреэ — «Христианополис: описание христианской республики» (1619).

В нем изложены идеи прогресса и обновления научного знания, рассматривается идеальное общественное устройство. Городом управляют три министра — священник, судья и ученый, каждый из которых отвечает за определенную сферу и в то же время консультирует остальных. «Христианополис», как и другие тексты Андреэ, серьезно повлиял на интеллектуальные круги своего времени.

Вероятно, именно этот текст подтолкнул сэра Френсиса Бэкона на написание «Новой Атлантиды». Собственно, как и текст Бэкона, значительно большая по объему книга Андреэ принадлежит к распространенному в начале XVII века жанру утопий. Это описание города и общества, которые должны были бы построить розенкрейцеры, если бы они в самом деле получили власть.

Утопический город отличается от города из площадей и кровель тем, что не находит для себя места в повседневной географической реальности. То есть речь идет не о плане развития, к примеру, Женевы (хотя некоторые сравнивают организацию жизни в Христианополисе с Женевой времен Кальвина). В посвящении Иоганну Арндту в издании 1619 года Андреэ сравнивает город с Иерусалимом, но имеет в виду небесный Иерусалим, а не географический.

Попасть в утопический город можно только в экстремальных условиях, во сне или фантазиях

Так же, как это свойственно для жанра в целом, попасть в утопический город можно только в экстремальных условиях, во сне или фантазиях. Именно на корабле «Фантазия» плывет через Эфиопское море (возможно, имеется в виду море невежества) лирический герой, когда внезапно попадает в шторм. Почти вся команда гибнет при столкновении со скалой, и герой сам чудом спасается на маленьком острове Кафар Салама (араб. «Мирное маленькое поселение»). Остров имеет форму треугольника периметром около 30 миль. Каждый участок его территории используется под земледелие или другие хозяйственные потребности. Уцелевшего встречает представитель многочисленной береговой охраны и сопровождает в город — Христианополис.

Интересно, что автор даже указывает приблизительные координаты места — 10 градусов от Южного полюса, в Антарктической зоне, вероятно, в пределах незадолго до этого открытого пролива Дрейка. Существование в этих координатах острова с описанными условиями очень сомнительно, поэтому исследователи склоняются к мысли, что Андреэ специально указал эти координаты, чтобы показать, что Мирный остров не следует искать на обычной карте. Его утопичность — в экстремальности, ведь он существует лишь чудом в невозможных условиях.

В отличие от Новой Атлантиды, попасть на Мирный остров можно без соблюдения ритуальной чистоты.Вместо нее странник должен пройти тройное испытание моральности. Перемещение по городу при условии уважения к местным жителям и порядочного поведения совершенно свободное. Испытание не проходят и отправляются домой нищие, религиозные фанатики, самозванные розенкрейцеры и другие, кого в городе не терпят.

Balfour Ronald. Иллюстрации к «Рубаи» Омара Хайяма

РУБАИ (арабское, буквально - учетверенный), один из самых распространенных жанров лирической поэзии Ближнего и Среднего Востока, Средней и Юго-Восточной Азии; четверостишие-монорим, иногда остается незарифмованной третья строка. В письменной литературе появляется уже в 10 веке и служит для выражения лирической темы, философски осмысленной. Всемирно признанный мастер рубаи - Омар Хайям.

Хосе Гуадалупе Посада (José Guadalupe Posada) — великий мексиканский карикатурист

Calavera Oaxaqueña', (c.1903). Relief etching.

Source: Library of Congress

Хосе Гуадалупе Посада (José Guadalupe Posada) — великий мексиканский карикатурист... Его судьба оказалась одновременно счастливой и несчастной. Рано обретя популярность и славу, он долго купался в их ослепительных лучах. Но под конец жизни о нем попросту забыли. Покинутый всеми, он скончался в нищете и был похоронен в общей могиле.

Но маленький мальчик Хосе вовсе не предполагал, какие встряски его ожидают. Седьмой ребенок в семье, он только начинал делать свои первые шаги. Городок Агуаскальентес, где рос Посада, славился своими керамическими изделиями. Когда Гуадалупе исполнилось пять лет, родители определили мальчугана в гончарную мастерскую. Вместе со своими братьями он стал мастерить глиняные горшки и сувениры для туристов. Отец и мать Хосе, однако, заприметили, что их сын имеет отличные способности к рисованию. Посовещавшись между собой, они порешили пристроить юный талант к известному в городе печатнику Хосе Тринидаду Педросе (Jose Trinidad Pedroza). «Авось не токмо станет профессионалом, но и принесет немного денег в дом», — подумали родственники.

В мастерской Гуадалупе обучали азам литографии. Под руководством своего наставника подросток наносил на отшлифованную металлическую поверхность изображение. Затем протравливал ее кислотным составом, закреплял пластину на литографском станке, смывал исходную картинку, снова наносил краску. Лишь по истечении всех проделанных операций можно было класть в пресс бумагу и получить желаемый оттиск. За этим занятием незаметно летели дни, неспешно проходили годы…

В ателье, где трудился Посада, нередко собирались те, кто был недоволен текущим политическим режимом. Они обсуждали социальные проблемы, горячо спорили друг с другом, как можно исправить ситуацию. Безусловно, эти разговоры не прошли незамеченными для молодого Хосе.

Gran calavera eléctrica

Jose Guadalupe Posada

José Guadalupe Posada: “Birth of Venus” (1913)

Он присоединяется к рядам недовольных и тоже начинает критиковать власть. Но по-своему. Посада пускается рисовать литографические карикатуры. Он делает смелые гравюры, высмеивая чванливость, заносчивость и «ничегонеделание» местных сановников. Выходили они на редкость смешными, неуклюжими, пышущими злобой. Талантливого художника заприметили руководители тамошних газет. И вскоре его пасквили уже «сияли» на передовицах изданий.

Political cartoon "Manifestación antireelecciónista" by José Guadalupe Posada Aguilar on display at the Museo Nacional de Arte in Mexico City.

Объекты критики, как водится, не приветствовали неприкрытых насмешек в свой адрес. В 1871 году, когда Хосе во время предвыборной кампании на пост губернатора региона выполнил литографическую пародию на одного из кандидатов Иисуса Гомеса Португала (Jesus Gomez Portugal), разразился огромный скандал. Посада и его учителя Педросу уличили в оскорблении личности и хотели заточить в тюрьму на максимальный срок. Те, чтобы избежать сурового наказания, вынуждены были срочно покинуть Агуаскальентес.

Густав Майринк: топография Иного, или Алхимический комментарий к роману «Зеленый лик» (часть - 2)

Michel Maier. Atalanta fugiens.

Определение Бога как «круга, центр которого везде, а окружность нигде», известное по трактатам Николая Кузанского, впервые появляется еще в псевдогерметическом манускрипте XII в. «Книга двадцати четырех философов» (XII. 3).^[24]  

С другой стороны, круг символизировал оба Космоса: и Макрокосм Мироздания и Микрокосм человека. Именно таков смысл знаменитого рисунка Леонардо, изображающего человека, вписанного в круг. Для адептов Королевской науки человек был зеркалом Вселенной, когда все сущее в мире находило соответствие в человеке.^[25] И «золото философов», «благородный металл, чуждый ржавчине и тлению» есть не что иное, как совершенный человек, преодолевший «коррозию греха» и достигший центра мироздания. 

Филалет учит:

«Наш Камень есть микрокосм, малый мир, ибо он состоит из активного и пассивного, движущего и движимого, фиксированного и текучего, зрелого и сырого, – которые, будучи приведены в равновесие, помогают друг другу и совершенствуют один другого».^[26] 

Что до трансмутации физических металлов, и превращения их в «наше золото» (понимаемое как символ бессмертия), они являлись всего лишь подтверждением способности превращать «тленное в нетленное».

В работе «De signatura rerum» – «О тайной сути вещей» – Якоб Беме писал: «Между рождением в вечность, то есть исцелением от состояния грехопадения, и обретением Философского камня нет никакой разницы».^[27] Герхард Дорн, ученик Парацельса, формулирует эту идею с предельной ясностью: «Преобразите себя из мертвых камней в живые философские камни!»^[28] 

---

²⁴Yates F.A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago, 1964. P. 247. Footnote 2.

²⁵В этом отношении особенно показателен трактат: Fludd, Roberto. Utrisque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphisica. Oppenheim, 1617. Особый интерес представляет сама титульная гравюра этой книги, к которой мы и отсылаем читателя.

²⁶Philalethes Eugenius. The Fount of Chemical Truth// Concerning the Secrets of Alchemy and Other Tracts from the Hermetic Museum. Llanrech, 1989. P. 214.

²⁷Boeme J. De signatura rerum, 7, § 78.

²⁸Theatrum chemicum. Vol. I. Ursel, 1602. P. 267. Цит. по: Юнг К.Г. Психология и алхимия. М., 1997. С. 283.

---

Следуя за натурфилософами древности, алхимики полагали, что всякая сущность трехсоставна: в ней присутствуют тело, душа и дух. Тело, в свою очередь, состоит из четверицы элементов-стихий: земли, воды, воздуха и огня. Последние являются идеальными началами, «коим сопричастно все сущее, – как писал алхимик Никола Фламмель, – но при том они недоступны чувствам, а познаваемы лишь по их проявлениям»^[29], и, по словам другого адепта алхимии, Бернара Тревизана, «не могут быть явлены физическому взору»[30]. Modus operandi алхимии заключается в том, что «дух растворяет тело, и путем этого растворения из тела извлекается душа; тело претворяется в душу, а душа – в дух, и этот дух вновь соединяется с телом, даруя ему постоянство»^[31].

Растворение тела для его преображения необходимо, ибо все, сущее в мире, отмечено печатью Грехопадения , а потому, учит Василий Валентин, алхимик XVI века, «всякую плоть, происходящую от земли, должно разложить на элементы и вновь свести к персти земной; тогда земная соль породит новое поколение, которое воскреснет в жизни небесной»[^32].

Материя, «распускается» до Materia Prima – состояния исходного Хаоса, в коем она пребывала в самом начале творения, еще чуждая дихотомии Добра и Зла, а затем оживляется духом – чтобы восстать в Славе и Совершенстве. При этом объектом алхимической практики является сам алхимик.

Это ясно из определения «Изначальной материи», с которым мы встречаемся в трактате арабского алхимика IX века Абу’л-Касима ал-Ираки: «…materia prima мы обретаем в недрах горы, что скрывает в себе бесчисленное множество вещей несотворенных. В недрах сих содержится всякое знание, которое только можно приобрести в этом мире. Нет такого знания или понимания, мечты или мысли, навыка или истолкования, помышления или мудрости, философии или геометрии, искусства государственного управления, власти и дерзания, различения сущностей, удовлетворения, претерпевания, повиновения, красоты, изобретательности, странствования, правоверия, предводительства или определенности, произрастания, заповедей, владычества, богатства, достоинства, совета, деяния, которые бы не содержались в недрах сих. Но также нет такой ненависти, ни злорадства, обмана или неверия, иллюзии или тирании, нет одержимости и порочности, невежества, лености, низменных побуждений, деспотизма или злоупотребления властью, также как нет песни или игры, флейты или лиры, бракосочетания или поступка, оружия и распри, крови или убийства, которые бы там не скрывались»[^33].

Подобно Данте, совершающему восхождение к Райской Розе, алхимик должен пройти через духовную смерть, спуститься в Ад собственного духа, преобразить тот в горниле Чистилища и затем обрести райское, адамическое состояние полноты и бессмертия.

Космическая роза — из трактата:

Heinrich Khunrath, Amphitheatrum sapientiae aeternae.

Hamburg: s.n., 1595.

---

²⁹Flamel Nicolas. Le desir desir, § 6. Цит. по: Evola Julius. The hermetic tradition. Symbols and Teachings of the Royal Art. Rochester, 1995. P. 18.

³⁰Bernard de Treviso. Le parole delaissee// Bibliotheque des philosophes chemiques. Vol. 2. Paris, 1741. P. 401.

³¹Trismosin Solomon. Splendor Solis: Alchemical Treatises. London, 1920. P. 30. Ср. при этом: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Ев. 4, 12).

³²Basile Valentine. Les douze clefs de la philosophie (Traductio, Introduction, Notes et Explication des Images par Eugene Canseliet). Paris, 1956. P. 131 — 132; Basil Valentine. The Twelve Keys//The Book of Lambspring and the Golden Tripod. Dyfed (Wales), 1987. P. 59.

³³Цит по: Burckhardt Titus. Alchemy: science of the cosmos, science of the soul. Shaftesbury,
1967. P. 100.

---

(DAT ROSA MEL APIBUS

«Роза дает пчелиный мед»

Оригинальный девиз, найденный в гравюре

(возможно) Иоганна Тедора де Бри (ум. 1598).

Для героя «Зеленого лика» мир предстал «грудой пустой шелухи», тупым и докучливым мороком. Фортунат Хаубериссер уже изжил все иллюзии – но не нашел выхода за их пределы: он подобен человеку, которого только что разбудили – сон для него мешается с явью, и тот сам не знает, где кончается одно и начинается другой.

В фамилии «Hauberrisser» присутствует корень «Hauben», означающий «хохолок, венчик». В алхимии символы птиц означают «активизированный, пробужденный дух». Недаром петух всегда был символом «бодрствования», а в христианстве – еще и залога воскрешения. Но – лишь залога. И «венчик, хохолок», которым судьба (а именно таково значение его имени) наделила героя романа – еще не царский венец и не горделивое головное оперение Феникса, восставшего из пепла.

Густав Майринк: топография Иного, или Алхимический комментарий к роману «Зеленый лик» (часть -1 )

Johann Daniel Mylius.

Opus medico-chymicum. 1618

«Зеленый лик» – роман этот подобен карте, или топографическому плану, умалчивающих о красоте или уродстве открывающегося с того или иного холма пейзажа, зато позволяющих не сбиться с пути и дойти до нужного места.

Все, что ниже – не более, чем расшифровка картографической легенды, комментарий к символическим значкам, – а прокладывать путь и созерцать пейзажи читателю предстоит самому.

«Зеленый лик» – роман о «рождении в духе», о трансмутации тленного человека в человека духовного, написанный не «учителем пути», но – идущим. Посвященный в ряд эзотерических практик, всю жизнь искавший выхода к подлинной Реальности, Майринк все же достаточно сознавал, что, покуда мы – здесь, мы обречены, по словам апостола видеть как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и – знать лишь отчасти (1 Кор. 3, 12). Мирча Элиаде, приводит в своих записках любопытный рассказ, слышанный им от знатока еврейской мистики Гершома Шолема. Майринк просил того истолковать некоторые пассажи из романа «Голем», которые он написал «под впечатлением ряда эзотерических еврейских источников (весьма поверхностных, заметил Шолем), – однако не совсем понимая, что же те имеют в виду. Шолем на это ответил, что написанное под влиянием второсортных авторов, вне связи с аутентичной традицией, вообще лишено какого-либо смысла!»^[1]

Тот же Шолем замечал, что так до конца и не понял, так ли уж Майринк верил «собственным эзотерическим писаниям – возможно он отчасти и забавлялся, ибо ему было свойственно весьма странное чувство юмора»^[2].

Следует помнить и другое – многие авторы, причастные сокровенному знанию, излагая его в своих сочинениях, подчеркивают, как сделал то один из алхимиков XIII века, укрывшийся под псевдонимом Гебер:

“Я предпочитаю излагать так, чтобы мудрые поняли, умы посредственные заблудились, а дураки и безумцы сломали головы… Каждый раз, когда кажется, будто я излагаю нашу науку ясно и открыто, именно тогда объект исследования затемняется почти полностью, И, тем не менее, я не стремлюсь нарочно сокрыть алхимическое действо за аллегориями и тайнами, но стараюсь отразить четко и разумно открытое по вдохновению от Бога всемогущего и бесконечно милостивого: Он благоизволил наделить, в Его святой воле отнять»[^3].

(R. Josephi Gecatilia) De Porta Lucis.

Augsburg, 1516

---

¹Eliade M. Journal 1945 — 1955. Chicago & London, 1979. P. 111 — 112.
² Ibid.

³ Burkhardt Titus. Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Shaftesbury, 1986. Ch. 1. Цит. в пер. Е.Головина.

---

Майринк вполне следует этой заповеди. Достаточно сказать, что сама избранная им форма изложения – художественный текст (и, заметим, виртуозно сделанный текст) – отвергает всякую дидактику. Перед нами не наставление в истине, но толчок к ее поиску, толчок бескомпромиссный и безжалостный, способный у иного читателя выбить всякую почву из-под ног. Но: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее». (Лк. 9, 24).

Один из главных и болезненных вопросов, возникающих при чтении «Зеленого лика» – о взаимоотношениях этого романа с христианской традицией. С точки зрения ортодоксии этот роман, как и все вещи Майринка, должен быть признан ересью (недаром он был включен Ватиканом в индекс книг, не рекомендуемых для чтения католикам). Майринк и не скрывал своих напряженных отношений с «христианством Петра и Павла». Более того – достаточно сказать, что нигде в майринковских романах нельзя найти мотив исповедания Христа как личного Бога, чтобы вопрос этот был полностью снят. Однако все обстоит значительно сложнее.

Мы забываем, что христианство явилось в уставший, сбившийся с пути и обветшавший мир, судорожно искавший спасения — и не находивший его во всей мудрости философов и таинствах язычников.

Народы, населявшие тогдашнюю Ойкумену изверились в своих богах — что не мешало им поклоняться богам чужим, которых они заимствовали со всех концов земли, учреждая все новые и новые «синтетические культы» и мистерии, — но и те не могли удовлетворить духовной жажды.

Ангелы, уловляющие души человеческие ко спасению.

Равенна. VI в. н.э.

Сын Человеческий явился как молния, разорвавшая мрак безжалостным светом. При слишком ярком освящении полутона пропадают. Недаром символом автора самого «мистического» из четырех Евангелий — Иоанна — является орел — птица, которая может смотреть на солнце, не отводя взгляда.

Book of Kells. Four Evangelists. ca 800.

Апостол Павел, столь много сделавший для выработки христианской догматики, на три дня ослеп, когда Христос явился ему на дороге в Дамаск. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее» (Мф. 10, 34 — 35). Христианство пришло со страшной и радостной вестью, которую мир не мог вместить, как ветхие мехи не способны удержать молодое вино (Мк. 2, 22). И раннехристианский гнозис^[4] — известный по трудам Отцов Церкви, боровшихся с ересью, и только после находки в 1945 г. библиотеки Наг-Хаммади обретший реальные черты, — был своего рода реакцией на этот «ожог».