 |
Эскиз мужчины и женщины в стиле Леонардо да Винчи |
Что делает нас людьми? Что (если вообще что-то) отличает нас от всех других существ? Со времен появления теории эволюции Чарльза Дарвина ответ на эти вопросы возвращал нас к нашей животной природе.
Однако идея о том, что наше человечество так или иначе переплетено с нечеловеческим, имеет гораздо более долгую и почтенную историю. На Западе это восходит к классической античности – к греческим и римским взглядам на человека и животных.
Греческий философ Аристотель (384–322) первым утверждал, что человек отличается от всех других животных наличием логоса («речь», но также и «разума»). Многочисленные греческие и римские мыслители предпринимали аналогичные попытки определить, что именно отличает людей.
Кто или что такое человек? Аргументы, которые выдвинули эти философы, варьировались от неясных до совершенно причудливых: только человек способен заниматься сексом в любое время года и даже в пожилом возрасте; только человек может удобно сидеть на тазовых костях; только у человека есть руки, способные строить алтари богам и создавать божественные статуи. Ни одно наблюдение не казалось слишком надуманным или диковинным.
И все же, прежде всего, аргумент о том, что у животных нет логотипов, продолжал находить отклик. В классической античности оно стало достаточно сильным, чтобы в древнегреческом языке появилось само слово для обозначения животных: та алога – «те, у кого нет логотипа».
Эта позиция была подхвачена философской школой стоиков и оттуда оказала влияние на христианство с его взглядом на человека, созданного по образу Божию.
Идея непреодолимой пропасти между людьми и другими животными вскоре стала доминирующей парадигмой, легшей, например, в влиятельную классификацию человека как homo sapiens , предложенную натуралистом XVIII века Карлом Линнеем (буквально: «мудрый» или «разумный человек»). .
Практическое значение этой идеи нельзя недооценивать. То, что было названо «моральным статусом животных» – вопрос о том, следует ли их учитывать при рассмотрении справедливости – традиционно было связано с вопросом, есть ли у них логотипы. Поскольку животные отличаются от людей отсутствием речи и разума (такова линия аргументации), они не могут сами формулировать моральные позиции. Следовательно, они не заслуживают включения в наши моральные соображения или, по крайней мере, не так же, как люди.
Конечно, как отмечают многие современные философы, эта идея все чаще кажется слишком простой.
Новые исследования в области поведенческих наук иллюстрируют порой удивительные способности некоторых животных: вороны и выдры используют инструменты, чтобы раскалывать орехи или скорлупу, чтобы сделать их содержимое доступным для потребления; осьминоги, поднимающие крышки своих резервуаров и успешно сбегающие в океан по трубам; пчелы оптимизируют траекторию полета при повторяющихся полетах к источнику пищи.
Но на самом деле существует значительный объем свидетельств из древнегреческого и римского мира, демонстрирующих сложное поведение различных видов животных.
Древние авторы, такие как Плиний, Плутарх, Оппиан, Элиан, Порфирий, Афиней и другие, посвятили этой теме целые книги или трактаты, отвергая представление о животных как о просто «глупых зверях».
Их взгляды предвосхитили современные дебаты, приписывая животным не только формы разума; они также подчеркнули свою способность страдать, чувствовать боль и сочувствовать друг другу, а иногда даже к представителям человеческого рода.
Еще есть гибриды человека и животного из греческих и римских мифов (подробнее об этом позже) – Сирены, Сфинкс, Минотавр. Все сочетают в себе части тела человека и животного. Таким образом, индивидуально и коллективно они поднимают фундаментальный, но потенциально тревожный вопрос: что, если мы действительно, по крайней мере частично, животные?
Он также писал о дельфинах, которые помогали рыбакам, прижимая рыбу «со всех сторон», чтобы она не могла убежать. Взамен они получали за свой труд долю улова.
Он отметил хитроумную конструкцию ульев, отметив:
Первое, что они строят, — это покои своих царей, и они просторны и превосходят все остальные. Вокруг них они ставили преграду, как бы стену или забор, тем самым еще и усиливая свое значение царского жилища.
Демонстрируя умных животных в действии, эти примеры – а их сотни – удивляют, информируют и развлекают одновременно – возможно, похожи на вездесущие ролики, показывающие животных, делающих удивительные вещи, циркулирующие в современных социальных сетях.
Современные этологические исследования по-разному наблюдают за поведением животных, что перекликается с примерами Элиана.
Было показано, что пары рыб-кроликов сотрудничают, при этом один партнер стоит на страже, защищая другого во время кормления. Медоносные пчелы действительно строят для своей матки более крупные ячейки, которые располагаются на дне улья и разделены более толстыми стенками. Было обнаружено , что дельфины-афалины сотрудничают с людьми в их усилиях по ловле рыбы.
Хотя не все древние неофициальные свидетельства подтверждаются современными исследованиями, общая суть ясна: они заслуживают того, чтобы к ним относились серьезно, и являются частью древнего разговора о том, что делает нас людьми.
В конце концов Одиссею удается убедить волшебницу превратить их обратно в людей. В интерпретации этой истории Плутархом он возвращается на остров Цирцеи, чтобы проверить, есть ли еще какие-нибудь греки, превратившиеся в животных, и находит свинью по имени Гриллус («Грюнтер»).
Дела принимают неожиданный поворот, когда Грантер отклоняет предложение Одиссея о помощи. Причина? Он предпочитает свое животное своему человеческому существованию.
Грюнтер намеревается обосновать страстную и весьма рациональную позицию, утверждая, что все животные в той или иной форме обладают разумом. Отдельные виды отличаются друг от друга лишь степенью и видом разума. И да, сюда входят даже те животные, которые стали воплощением немоты: овцы и ослы.
«Обратите внимание, — прибавляет он, — что случаи тупости и глупости у одних животных демонстрируются ловкостью и смекалкой других — как, например, когда вы сравниваете осла и овцу с лисой, волком или пчелой».
Грантер не боится зайти еще дальше: разве отдельные люди не отличаются друг от друга умом и остроумием? Задолго до появления эволюционной теории свинья здесь указывает на постепенное понимание того, как определенные черты, навыки и способности отражаются на континууме всех живых существ (включая человека). Подразумеваемый вывод: не существует непреодолимой пропасти между человеком и другими животными.
Взгляды Грюнтера поддерживаются другими, такими как говорящий петух из «Сон или петух» Лукиана (второй век нашей эры). Заявляя, что он является последним в длинной череде предыдущих воплощений, в которую входят (приготовьтесь) – философ Пифагор, философ-киник Кратес, троянский герой Евфорб, греческая куртизанка Аспазия и несколько животных – этот петух-философ тоже предпочитает его животное к его человеческому существованию.
Животные, утверждает петух, довольствуются самым простым; люди, напротив, слишком усложняют вещи, потому что им не хватает и жадно стремятся к большему.
Например, мифическая фигура Минотавра – гибридное существо с головой быка и телом мужчины – похоже, не соответствует нормам и условностям, применимым к любой из его составных личностей.
Его ненасытный аппетит к молодым людям отличает его от общепринятого поведения как для людей, так и для крупного рогатого скота, считая его чудовищным.
Но для чего нужны монстры?
Этот вопрос также относится и к другому известному гибридному зверю древнего мира: фиванскому сфинксу. Расположенное высоко за воротами города Фивы, в районе Беотии в центральной Греции, это существо (наполовину женщина-полулев, часто наделенное дополнительным набором крыльев, бросает вызов всем желающим войти следующей загадкой:
Многие пытаются и не могут назвать правильный ответ, платя за это жизнью. Пока не появился Эдип. Он дает правильный ответ и тем самым уничтожает зверя, который покорно бросается на смерть.
Существо в загадке — это, конечно, человек: человек сначала ползает на четырех ногах, затем ходит на двух, пока в старости трость может служить третьей «ногой». И все же, несмотря на свое остроумие, Эдип в конечном итоге не может использовать разум в своих интересах и в интересах города (ситуация подробно исследована в знаменитой трагедии Софокла «Царь Эдип»).
В чем смысл загадки Сфинкса? Эта история ставит человека как вопрос, но также иллюстрирует пределы логоса в достижении самопонимания. Эдип может разгадать загадку зверя; однако загадка его собственной человечности остается неразрешенной, пока не становится слишком поздно. Здесь чудовищная фигура держит зеркало, чтобы человек мог узнать себя.
На полях сражений под Троей (показанное в «Илиаде» Гомера) Ксанф напоминает Ахиллу о его неминуемой смерти. Таким образом, лошадь, кажется, дразнит всех тех мыслителей (древних и современных), которые утверждали, что человек выделяется среди всех других животных своей способностью говорить сложными предложениями.
Голос Ксанфа перекликается с голосом множества других говорящих животных, населяющих греческую и римскую литературу, включая комара из «Кулекса» Псевдо-Виргилия, говорящего угря в дидактической поэме Оппиана «О рыбалке» и целого хора животных, говорящих с нами в древних баснях.
Индивидуально и коллективно они поднимают вопрос: а что, если бы животные могли говорить с нами на человеческом языке? Что они могли бы сказать тем людям, которые были готовы слушать?
Как оказывается, в этих историях зачастую нет ничего слишком лестного. В классической древности говорящие животные часто использовали свое особое положение, чтобы задавать вопросы или исследовать состояние человека.
Яркий пример – Ксантус. Напоминая Ахиллесу, что ему суждено умереть в Трое, говорящая лошадь напоминает греческому герою о важном аспекте человеческого существования: его собственной смертности и том факте, что он тоже в конечном итоге подвержен силам, неподвластным контролю человека.
Когда мы отличаем «пчелиную матку» от «рабочих», мы продолжаем традицию, которая восходит к древнему миру (а возможно, и за его пределами). Аристотель относит медоносных пчел к zoa politika («политическим животным») – категории, в которую входят осы, муравьи, журавли и, прежде всего, человек.
Затем он и другие отправились исследовать тонкости общества медоносных пчел. Древние греки и римляне традиционно считали, что медоносные пчелы населяют монархию. В соответствии с гендерными реалиями древнего мира они представляли, что эту монархию возглавляет король или лидер-мужчина.
Есть ли у пчелы-монарха жало? Если нет, то как он утверждает свою власть и лидерство? А что говорит наличие в улье заведомо непродуктивных трутней о распределении труда в сообществе? Именно такие вопросы находили отклик среди греческих и римских мыслителей.
Таким образом, общество медоносных пчел предоставило идеальный микрокосм для изучения ряда вопросов, касающихся человеческой политики и общества. Римский философ Сенека, например, утверждал, что пчелиный монарх руководит посредством клементии (милосердия или мягкости) – формы лидерства, которой, как он обнаружил, крайне не хватает в современном римском обществе.
Древние греки и римляне были страстными мясоедами. Действительно, мясоедение стало символом статуса, тесно связанным с выражением мужской идентичности.
В классической Греции гражданин мужского пола получал равную долю мяса после общинных религиозных жертвоприношений, совершаемых полисом ( «городом-государством»). Мясоедение также занимает видное место в нескольких анекдотах об успешных древнегреческих спортсменах, которые привели в тонус свое необыкновенное тело, потребляя немыслимое количество мяса.
Один из них – боксер по имени Теаген – даже утверждал, что сожрал за один присест целого быка. Другой, Милон Кротонский, по-видимому, обрел свою необыкновенную силу, когда в молодости носил на спине телицу, пока и он, и телица не выросли.
Тем временем в Риме элиты стремились превзойти друг друга, устраивая все более роскошные званые обеды, обычно с одним или несколькими мясными блюдами. Чаще всего это включало попытки съесть большее количество хряков, чем их сверстники. Римские законы о роскоши в конечном итоге стремились контролировать худшие излишества – хотя и с ограниченным успехом.
Истории, рассказанные об этих птицах несколькими древними авторами, подводят нас к, пожалуй, самому важному способу исследования границы между человеком и животными: идее о том, что, по крайней мере, в сфере мифов некоторые люди при определенных условиях могут превратиться в животных и обратно (метаморфоза).
По словам Элиана, некоторые буревестники, обитающие на скалистом, в остальном необитаемом острове в Средиземном море, вели себя загадочно. Они должным образом игнорировали всех прибывающих на их остров негреков. Но если греки достигали их берегов, то встречали их с распростертыми крыльями, даже устраиваясь к ним на колени, как для совместной трапезы.
Что мотивировало такое любопытное поведение?
Предыстория объясняет, что птицы когда-то были людьми. Это были товарищи Диомеда, царя Аргоса, одного из греков, сражавшихся под Троей, который, как говорят, погиб на том же острове, населенном теперь птицами. Видимо, после его смерти его друзья так сильно горевали, что богиня Афродита превратила их в птиц – их крики навсегда оплакивали кончину товарища.
На первый взгляд, эта история — всего лишь еще один пример мифа, объясняющего выдающуюся особенность природы (милый человеческий крик птиц). Однако в любопытном поведении птиц есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Различая греков и негреков, птицы, кажется, вспоминают не только свою прежнюю человечность, но и, в частности, свою греческую принадлежность; они, кажется, даже используют центральную греческую практику дружбы с гостями (ксения) и дележа еды.
Тем самым они иллюстрируют центральную мысль древних (и многих современных) сказаний о метаморфозах: даже если тело может превратиться в животное, разум остается человеческим. Будучи вместилищем логоса, оно содержит в себе нашу человечность, в то время как тело практически ничего не добавляет к субстанции.
Таким образом, вместо того, чтобы представлять, как выглядит мир с точки зрения нечеловеческого существа, рассказы о метаморфозах в конечном итоге подтверждают мнение о том, что человек стоит отдельно от всех других животных.
Но попытки понять Минотавра и других знаковых существ древнего мира ведут нас по кроличьей норе в место размытых границ: где человек появляется как спорная фигура где-то в пространстве между разумом и телом, человеческими и животными частями. .
В конце концов, не существует жесткой границы, отделяющей нас от всех других существ, несмотря на все усилия одеться по-другому. Скорее, именно переговоры между различными аспектами нашей идентичности делают нас людьми.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
Вy Julia Kindt,
«What Makes Us Human? How Ancient Thinkers Saw the Human-Animal Divide»
Однако идея о том, что наше человечество так или иначе переплетено с нечеловеческим, имеет гораздо более долгую и почтенную историю. На Западе это восходит к классической античности – к греческим и римским взглядам на человека и животных.
Греческий философ Аристотель (384–322) первым утверждал, что человек отличается от всех других животных наличием логоса («речь», но также и «разума»). Многочисленные греческие и римские мыслители предпринимали аналогичные попытки определить, что именно отличает людей.
Кто или что такое человек? Аргументы, которые выдвинули эти философы, варьировались от неясных до совершенно причудливых: только человек способен заниматься сексом в любое время года и даже в пожилом возрасте; только человек может удобно сидеть на тазовых костях; только у человека есть руки, способные строить алтари богам и создавать божественные статуи. Ни одно наблюдение не казалось слишком надуманным или диковинным.
 |
Аристотель в исполнении Рафаэля |
И все же, прежде всего, аргумент о том, что у животных нет логотипов, продолжал находить отклик. В классической античности оно стало достаточно сильным, чтобы в древнегреческом языке появилось само слово для обозначения животных: та алога – «те, у кого нет логотипа».
Эта позиция была подхвачена философской школой стоиков и оттуда оказала влияние на христианство с его взглядом на человека, созданного по образу Божию.
Идея непреодолимой пропасти между людьми и другими животными вскоре стала доминирующей парадигмой, легшей, например, в влиятельную классификацию человека как homo sapiens , предложенную натуралистом XVIII века Карлом Линнеем (буквально: «мудрый» или «разумный человек»). .
Практическое значение этой идеи нельзя недооценивать. То, что было названо «моральным статусом животных» – вопрос о том, следует ли их учитывать при рассмотрении справедливости – традиционно было связано с вопросом, есть ли у них логотипы. Поскольку животные отличаются от людей отсутствием речи и разума (такова линия аргументации), они не могут сами формулировать моральные позиции. Следовательно, они не заслуживают включения в наши моральные соображения или, по крайней мере, не так же, как люди.
Конечно, как отмечают многие современные философы, эта идея все чаще кажется слишком простой.
Новые исследования в области поведенческих наук иллюстрируют порой удивительные способности некоторых животных: вороны и выдры используют инструменты, чтобы раскалывать орехи или скорлупу, чтобы сделать их содержимое доступным для потребления; осьминоги, поднимающие крышки своих резервуаров и успешно сбегающие в океан по трубам; пчелы оптимизируют траекторию полета при повторяющихся полетах к источнику пищи.
 |
Осьминоги подняли крышки своих резервуаров и убежали |
Но на самом деле существует значительный объем свидетельств из древнегреческого и римского мира, демонстрирующих сложное поведение различных видов животных.
Древние авторы, такие как Плиний, Плутарх, Оппиан, Элиан, Порфирий, Афиней и другие, посвятили этой теме целые книги или трактаты, отвергая представление о животных как о просто «глупых зверях».
Их взгляды предвосхитили современные дебаты, приписывая животным не только формы разума; они также подчеркнули свою способность страдать, чувствовать боль и сочувствовать друг другу, а иногда даже к представителям человеческого рода.
Еще есть гибриды человека и животного из греческих и римских мифов (подробнее об этом позже) – Сирены, Сфинкс, Минотавр. Все сочетают в себе части тела человека и животного. Таким образом, индивидуально и коллективно они поднимают фундаментальный, но потенциально тревожный вопрос: что, если мы действительно, по крайней мере частично, животные?
🔹 Ум древних животных
В книге «О природе животных» (конец второго – начало третьего века нашей эры) Элиан, римский автор, писавший по-гречески, описал рыб, которые помогали своим несчастным товарищам, пойманным в море, прижимаясь спиной к пойманному существу и «толкаясь изо всех сил». возможно, попытаться предотвратить его задержание».Он также писал о дельфинах, которые помогали рыбакам, прижимая рыбу «со всех сторон», чтобы она не могла убежать. Взамен они получали за свой труд долю улова.
Он отметил хитроумную конструкцию ульев, отметив:
Первое, что они строят, — это покои своих царей, и они просторны и превосходят все остальные. Вокруг них они ставили преграду, как бы стену или забор, тем самым еще и усиливая свое значение царского жилища.
Демонстрируя умных животных в действии, эти примеры – а их сотни – удивляют, информируют и развлекают одновременно – возможно, похожи на вездесущие ролики, показывающие животных, делающих удивительные вещи, циркулирующие в современных социальных сетях.
Современные этологические исследования по-разному наблюдают за поведением животных, что перекликается с примерами Элиана.
Было показано, что пары рыб-кроликов сотрудничают, при этом один партнер стоит на страже, защищая другого во время кормления. Медоносные пчелы действительно строят для своей матки более крупные ячейки, которые располагаются на дне улья и разделены более толстыми стенками. Было обнаружено , что дельфины-афалины сотрудничают с людьми в их усилиях по ловле рыбы.
 |
Были замечены афалины, |
Хотя не все древние неофициальные свидетельства подтверждаются современными исследованиями, общая суть ясна: они заслуживают того, чтобы к ним относились серьезно, и являются частью древнего разговора о том, что делает нас людьми.
🔹 Сила рассказывания историй
Некоторые греческие и римские мыслители прибегали к повествованию, чтобы сформулировать взгляды, которые по своей сути носят философский характер. Трактат греческого философа Плутарха «Звери разумны» основан на знаменитой истории из «Одиссеи» Гомера, в которой волшебница Цирцея превратила некоторых товарищей Одиссея в свиней.В конце концов Одиссею удается убедить волшебницу превратить их обратно в людей. В интерпретации этой истории Плутархом он возвращается на остров Цирцеи, чтобы проверить, есть ли еще какие-нибудь греки, превратившиеся в животных, и находит свинью по имени Гриллус («Грюнтер»).
 |
Деталь винной чаши (киликса), изображающая сцены из «Одиссеи», включающие превращение людей в животных, около 560–550 гг. до н.э. |
Дела принимают неожиданный поворот, когда Грантер отклоняет предложение Одиссея о помощи. Причина? Он предпочитает свое животное своему человеческому существованию.
Грюнтер намеревается обосновать страстную и весьма рациональную позицию, утверждая, что все животные в той или иной форме обладают разумом. Отдельные виды отличаются друг от друга лишь степенью и видом разума. И да, сюда входят даже те животные, которые стали воплощением немоты: овцы и ослы.
«Обратите внимание, — прибавляет он, — что случаи тупости и глупости у одних животных демонстрируются ловкостью и смекалкой других — как, например, когда вы сравниваете осла и овцу с лисой, волком или пчелой».
Грантер не боится зайти еще дальше: разве отдельные люди не отличаются друг от друга умом и остроумием? Задолго до появления эволюционной теории свинья здесь указывает на постепенное понимание того, как определенные черты, навыки и способности отражаются на континууме всех живых существ (включая человека). Подразумеваемый вывод: не существует непреодолимой пропасти между человеком и другими животными.
Взгляды Грюнтера поддерживаются другими, такими как говорящий петух из «Сон или петух» Лукиана (второй век нашей эры). Заявляя, что он является последним в длинной череде предыдущих воплощений, в которую входят (приготовьтесь) – философ Пифагор, философ-киник Кратес, троянский герой Евфорб, греческая куртизанка Аспазия и несколько животных – этот петух-философ тоже предпочитает его животное к его человеческому существованию.
Животные, утверждает петух, довольствуются самым простым; люди, напротив, слишком усложняют вещи, потому что им не хватает и жадно стремятся к большему.
🔹 Мифы и гибридные монстры
Миф, пожалуй, самый влиятельный жанр древнего повествования. Набор податливых историй огромной древности и важности, миф представляет собой отдельный мир, среду, достаточно далекую от хитросплетений (и банальностей) повседневной жизни, чтобы позволить исследовать фундаментальные вопросы, касающиеся человеческого состояния. Греческие мифы часто исследуют взаимоотношения человека с животными, отсылая к философским дебатам.Например, мифическая фигура Минотавра – гибридное существо с головой быка и телом мужчины – похоже, не соответствует нормам и условностям, применимым к любой из его составных личностей.
 |
Тондо Минотавра, около 515 г. до н. э. |
Его ненасытный аппетит к молодым людям отличает его от общепринятого поведения как для людей, так и для крупного рогатого скота, считая его чудовищным.
Но для чего нужны монстры?
Этот вопрос также относится и к другому известному гибридному зверю древнего мира: фиванскому сфинксу. Расположенное высоко за воротами города Фивы, в районе Беотии в центральной Греции, это существо (наполовину женщина-полулев, часто наделенное дополнительным набором крыльев, бросает вызов всем желающим войти следующей загадкой:
Что такое то, что имеет один голос и при этом становится четвероногим, двуногим и трехногим?
Многие пытаются и не могут назвать правильный ответ, платя за это жизнью. Пока не появился Эдип. Он дает правильный ответ и тем самым уничтожает зверя, который покорно бросается на смерть.
 |
Эдип (справа), Сфинкс (в центре) и Гермес (слева). |
Существо в загадке — это, конечно, человек: человек сначала ползает на четырех ногах, затем ходит на двух, пока в старости трость может служить третьей «ногой». И все же, несмотря на свое остроумие, Эдип в конечном итоге не может использовать разум в своих интересах и в интересах города (ситуация подробно исследована в знаменитой трагедии Софокла «Царь Эдип»).
В чем смысл загадки Сфинкса? Эта история ставит человека как вопрос, но также иллюстрирует пределы логоса в достижении самопонимания. Эдип может разгадать загадку зверя; однако загадка его собственной человечности остается неразрешенной, пока не становится слишком поздно. Здесь чудовищная фигура держит зеркало, чтобы человек мог узнать себя.
🔹 Говорящие животные
Логос (в смысле речи) также занимает видное место во вмешательстве другого знакового существа классической античности: Ксанфа, говорящего коня Ахилла.На полях сражений под Троей (показанное в «Илиаде» Гомера) Ксанф напоминает Ахиллу о его неминуемой смерти. Таким образом, лошадь, кажется, дразнит всех тех мыслителей (древних и современных), которые утверждали, что человек выделяется среди всех других животных своей способностью говорить сложными предложениями.
 |
Автомедон с конями Ахилла, |
Голос Ксанфа перекликается с голосом множества других говорящих животных, населяющих греческую и римскую литературу, включая комара из «Кулекса» Псевдо-Виргилия, говорящего угря в дидактической поэме Оппиана «О рыбалке» и целого хора животных, говорящих с нами в древних баснях.
Индивидуально и коллективно они поднимают вопрос: а что, если бы животные могли говорить с нами на человеческом языке? Что они могли бы сказать тем людям, которые были готовы слушать?
Как оказывается, в этих историях зачастую нет ничего слишком лестного. В классической древности говорящие животные часто использовали свое особое положение, чтобы задавать вопросы или исследовать состояние человека.
Яркий пример – Ксантус. Напоминая Ахиллесу, что ему суждено умереть в Трое, говорящая лошадь напоминает греческому герою о важном аспекте человеческого существования: его собственной смертности и том факте, что он тоже в конечном итоге подвержен силам, неподвластным контролю человека.
🔹 Политическая пчела
В греческих и римских описаниях политики пчел мы находим своеобразную человеческую привычку с удивительно долгой историей: приписывание медоносным пчелам политических качеств.Когда мы отличаем «пчелиную матку» от «рабочих», мы продолжаем традицию, которая восходит к древнему миру (а возможно, и за его пределами). Аристотель относит медоносных пчел к zoa politika («политическим животным») – категории, в которую входят осы, муравьи, журавли и, прежде всего, человек.
 |
Потная пчела – политически проницательная? |
Затем он и другие отправились исследовать тонкости общества медоносных пчел. Древние греки и римляне традиционно считали, что медоносные пчелы населяют монархию. В соответствии с гендерными реалиями древнего мира они представляли, что эту монархию возглавляет король или лидер-мужчина.
Есть ли у пчелы-монарха жало? Если нет, то как он утверждает свою власть и лидерство? А что говорит наличие в улье заведомо непродуктивных трутней о распределении труда в сообществе? Именно такие вопросы находили отклик среди греческих и римских мыслителей.
Таким образом, общество медоносных пчел предоставило идеальный микрокосм для изучения ряда вопросов, касающихся человеческой политики и общества. Римский философ Сенека, например, утверждал, что пчелиный монарх руководит посредством клементии (милосердия или мягкости) – формы лидерства, которой, как он обнаружил, крайне не хватает в современном римском обществе.
🔹 Мясо и человек
До сих пор мы видели животных, играющих в основном символическую роль в греко-римских повествованиях. Существует также вполне реальный способ слияния тел человека и животных: через потребление человеком мяса.Древние греки и римляне были страстными мясоедами. Действительно, мясоедение стало символом статуса, тесно связанным с выражением мужской идентичности.
В классической Греции гражданин мужского пола получал равную долю мяса после общинных религиозных жертвоприношений, совершаемых полисом ( «городом-государством»). Мясоедение также занимает видное место в нескольких анекдотах об успешных древнегреческих спортсменах, которые привели в тонус свое необыкновенное тело, потребляя немыслимое количество мяса.
Один из них – боксер по имени Теаген – даже утверждал, что сожрал за один присест целого быка. Другой, Милон Кротонский, по-видимому, обрел свою необыкновенную силу, когда в молодости носил на спине телицу, пока и он, и телица не выросли.
Тем временем в Риме элиты стремились превзойти друг друга, устраивая все более роскошные званые обеды, обычно с одним или несколькими мясными блюдами. Чаще всего это включало попытки съесть большее количество хряков, чем их сверстники. Римские законы о роскоши в конечном итоге стремились контролировать худшие излишества – хотя и с ограниченным успехом.
🔹 Буревестники Диомеи
Реальное также сливается с воображаемым в истории об особом виде птиц. Буревестник Скополи (Calonectris Diomedea) — вид, распространенный в Адриатике и других частях Средиземного моря. Одной из его выдающихся особенностей является то, что его крики напоминают плач ребенка. Эти птицы питаются мелкой рыбой, ракообразными, кальмарами и зоопланктоном и являются как перелетными, так и пелагическими.Истории, рассказанные об этих птицах несколькими древними авторами, подводят нас к, пожалуй, самому важному способу исследования границы между человеком и животными: идее о том, что, по крайней мере, в сфере мифов некоторые люди при определенных условиях могут превратиться в животных и обратно (метаморфоза).
По словам Элиана, некоторые буревестники, обитающие на скалистом, в остальном необитаемом острове в Средиземном море, вели себя загадочно. Они должным образом игнорировали всех прибывающих на их остров негреков. Но если греки достигали их берегов, то встречали их с распростертыми крыльями, даже устраиваясь к ним на колени, как для совместной трапезы.
Что мотивировало такое любопытное поведение?
Предыстория объясняет, что птицы когда-то были людьми. Это были товарищи Диомеда, царя Аргоса, одного из греков, сражавшихся под Троей, который, как говорят, погиб на том же острове, населенном теперь птицами. Видимо, после его смерти его друзья так сильно горевали, что богиня Афродита превратила их в птиц – их крики навсегда оплакивали кончину товарища.
На первый взгляд, эта история — всего лишь еще один пример мифа, объясняющего выдающуюся особенность природы (милый человеческий крик птиц). Однако в любопытном поведении птиц есть нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Различая греков и негреков, птицы, кажется, вспоминают не только свою прежнюю человечность, но и, в частности, свою греческую принадлежность; они, кажется, даже используют центральную греческую практику дружбы с гостями (ксения) и дележа еды.
Тем самым они иллюстрируют центральную мысль древних (и многих современных) сказаний о метаморфозах: даже если тело может превратиться в животное, разум остается человеческим. Будучи вместилищем логоса, оно содержит в себе нашу человечность, в то время как тело практически ничего не добавляет к субстанции.
Таким образом, вместо того, чтобы представлять, как выглядит мир с точки зрения нечеловеческого существа, рассказы о метаморфозах в конечном итоге подтверждают мнение о том, что человек стоит отдельно от всех других животных.
🔹 И так?
В мифе о Минотавре греческий герой Тесей в конце концов входит в лабиринт, в котором заточен Минотавр, выслеживает его и убивает. С помощью нити, подаренной ему Ариадной, он находит путь обратно, чтобы рассказать эту историю.Но попытки понять Минотавра и других знаковых существ древнего мира ведут нас по кроличьей норе в место размытых границ: где человек появляется как спорная фигура где-то в пространстве между разумом и телом, человеческими и животными частями. .
В конце концов, не существует жесткой границы, отделяющей нас от всех других существ, несмотря на все усилия одеться по-другому. Скорее, именно переговоры между различными аспектами нашей идентичности делают нас людьми.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
Вy Julia Kindt,
«What Makes Us Human? How Ancient Thinkers Saw the Human-Animal Divide»
Эта статья была первоначально опубликована Джулией Киндт в книге «Разговор» под названием «Пятничное эссе: от политических пчел к говорящим свиньям – как древние мыслители видели разделение человека и животных» и переиздана под лицензией Creative Commons.