Джон Ди: ученый, астролог и оккультный практик, покоривший королевский двор Англии 16 века

Джон Ди проводит эксперимент перед королевой Елизаветой I. [Wellcome Images, веб-сайт, управляемый Wellcome Trust, глобальным благотворительным фондом, базирующимся в Великобритании.]

Рожденный в эпоху интеллектуального и художественного пробуждения, Джон Ди быстро поднялся в елизаветинском обществе как ученый, философ, мореплаватель, врач и астролог королевы Англии. Заинтригованный многими областями, включая глубокое увлечение оккультизмом, обширные интересы Джона Ди привели к тому, что он непреднамеренно создал самую большую личную библиотеку в елизаветинской Англии в то время, которую посещали известные ученые со всего мира. К счастью для современных историков, Ди был достаточно плодовитым писателем, и его жизнь хорошо задокументирована, однако вопрос, почему ему было поручено так много важных ролей при британском дворе, до сих пор остается невероятной дилеммой.

Джон Ди нацеливается на королевский двор

Хотя Ди при жизни носил множество шляп, он производил поразительные впечатления в каждой области. Он был опытным студентом в колледже Св. Иоанна настолько, что, получив в университете степень бакалавра и магистра, Ди нацелился на работу непосредственно при Королевском дворе при королеве Марии I.

Портрет Джона Ди XVI века
работы неизвестного художника

Однако его отношения с королевским двором стали бурными, поскольку он стал больше интересоваться математикой и астрологией. Королева Мария I арестовала его в 1555 году за «вычисления», поскольку в то время математика и магия считались близкими родственниками. Обвинения были в государственной измене, и он был заключен в тюрьму на период, пока, наконец, не был оправдан епископом Эдмундом Боннером.

Астрологический советник королевы Елизаветы I

Ди снова стал благосклонен к двору, когда Елизавета I стала королевой в 1558 году — через три года после ареста Ди. Она взяла его в качестве своего астрологического советника, предоставив ему престижную задачу выбрать точную дату ее коронации. После этого ему было поручено множество важных придворных обязанностей, таких как помощь Элизабет в ее исследовательских амбициях.

Редко упоминаемый в ссылках на Новый Свет, Ди на самом деле был первопроходцем в исследованиях, предпринятых Англией в шестнадцатом веке, помогая различным капитанам кораблей в их математических методах навигации. Именно он предоставил инструменты, используемые для навигации по воде, и сам был своего рода профессионалом в искусстве навигации. Движимые взаимным желанием восстановить великую Британскую империю, Ди и королева Елизавета I неустанно работали над исследованием Северной Америки. Однако к 1583 году он отказался от своей работы специалистом по навигации и вместо этого решил сосредоточиться на своих исследованиях сил природы и сверхъестественных сил Вселенной.

Джон Ди и язык ангелов

Чем больше всего известен Джон Ди, так это его попытками общаться с духовным миром, особенно с небесными ангелами. Этой работе предшествовали попытки понять объединяющий фактор природы, который, по его мнению, можно было открыть с помощью комбинации магических и математических средств.

Ди написал свою первую астрологическую книгу под названием Monas Heiroglyphica, в которой он обсуждает различные аспекты символа, который он создал для представления космоса.

Иероглифическая монада (Книга Джона Ди),

значение которой он объяснил в Monas Hieroglyphica как представляющей (сверху вниз): луну; солнце; элементы; и огонь.

Сотрудничество с психическим медиумом

Этот текст во многом опирался на христианскую каббалу и пользовался большим спросом при его жизни. Однако борьба Ди за престижного покровителя была тяжелой битвой, и в конце концов он устал от этой работы в космосе. Именно тогда Ди начал более серьезно сосредотачивать свои усилия на своих ангельских поисках, в конечном итоге объединив усилия с медиумом по имени Эдвард Келли , человеком на двадцать восемь лет моложе его, чтобы проводить сеансы взаимодействия с ангелами. Благодаря своим постоянным встречам Ди и Келли утверждали, что получили в дар новый алфавит, который, как говорят, был открыт им ангелами. Они назвали язык «ангельским», а позже он стал известен как «енохианский».

Джон Ди утверждает, что обладает даром алхимии

Однако менее чем через десять лет после встречи интересы Келли и Ди снова начали дрейфовать. Сам Келли утверждал, что он также был одарен алхимией и мог превращать обычные металлы в золото. Таким образом, Келли продолжал работать с Ди в качестве его провидца, но уделял гораздо больше времени попыткам трансформировать вещества и найти легендарный Философский камень.

Шарлатан - Пророк

Нострадамус

Пророчества Нострадамуса были загадочными и искаженными, но они также позволяли нам видеть то, что мы хотели видеть.

Прорицатели существуют столько же, сколько записана история, а возможно, и дольше — в конце концов, знание того, что произойдет, всегда ценилось больше, чем знание того, что уже произошло. Будь то Исайя, кричащий с вершины горы, или Джим Крамер, кричащий с экрана телевизора, предсказания всегда приносили силу и известность. Но, учитывая, что большинство (если не все) этих провидцев — какой бы опыт рынка или данное Богом понимание они ни претендовали на себя — просто стреляют в темноту, не совсем ясно, что делает хорошего пророка. Зрелищность и несколько удачных догадок, конечно, но помимо этого? Это вопрос, который окружает странную и устойчивую популярность одного из самых неожиданных пророков: бывшего врача из южной Франции по имени Нострадамус.

Его имя — почти синоним катаклизма, который на протяжении столетий произносили после крупных бедствий как свидетельство того, что кто-то давно понял, что они были предопределены. Так было, например, после событий 11 сентября, когда Нострадамус совсем недавно снова оказался в центре внимания.

Сегодня зайдите в оккультный отдел любого книжного магазина, и вы обязательно найдете несколько переводов «Пророчеств », его самого известного произведения, наряду с книгами, в которых горячо обсуждаются его значение и обоснованность. Или включите Исторический канал, и вы можете поймать повторы Эффекта Нострадамуса, шоу, в котором исследуются апокалиптические пророчества на протяжении всей истории, с эпизодами, имеющими такие названия, как «Третий Антихрист?» и «План битвы при Армагеддоне». Его имя и работа проникли в наш опыт гибели и разрушения, но сам человек почти неизвестен. Чтобы получить хоть какое-то надежное представление или впечатление о нем, требуется некоторая работа.

Прежде чем начать, забудьте об Интернете. Поиск его имени в Google оставит вас в толпе теоретиков заговора, разносчиков Нью Эйдж, приверженцев, которые дают ему приторное прозвище «Ности» и доверчиво повторяют те же самые плохо переведенные строки и откровенные выдумки, которые люди всегда цитировали как «доказательство». своего предвидения. Вы найдете апокрифические пророчества, такие как то, которое предупреждает, что «две стальные птицы упадут с неба на Метрополис», или логические конторсионисты, такие как «эксперт» Нострадамуса и самозваный пророк Джон Хог, который утверждает, что начало пророчества «Когда 1999 год истекает через семь месяцев» можно сделать ссылкой на 11 сентября, если только поменять «1999» на «9-11-1» и перевести французскую септу как «сентябрь», а не «семь». Таких веб-страниц буквально миллионы, и самого человека — Мишеля де Нострдама — за всем этим шумом почти не видно.

Пир Валтасара,
Рембрандт ван Рейн, ок. 1635.
Национальная галерея, Лондон.

К сожалению, авторитетные источники ненамного лучше. В статье о Нострадамусе нынешнее издание Британской энциклопедии содержит по крайней мере полдюжины основных фактических ошибок. Он неправильно называет даты: годы, когда он начал свою медицинскую практику, переехал в город Салон и начал публиковать «Пророчества », которые он ошибочно называет «Центуриями». Он также утверждает, что его книги были запрещены Римско-католической церковью, чего никогда не было.

Он хотел бы этого таким образом. Его бизнес держался в секрете, и большую часть своей жизни он провел, создавая ощущение тайны вокруг себя и своих произведений. Он утверждал, что знает ответы на все вопросы, но утверждал, что «опасность времени» требует, чтобы «такие секреты не раскрывались, кроме как в загадочных предложениях». Живя в том, что он называл «мрачной безвестностью», он постоянно вызывал споры и всегда имел столько же недоброжелателей, сколько и верующих. «Некий безмозглый и сумасшедший идиот, который кричит чепуху и публикует свои прогнозы и фантазии на улицах», — говорилось в 1558 году в Первой инвективе лорда Геркулеса-француза против Монстрадамуса.

В том же году астролог Лоран Видель в своей «Декларации о злоупотреблениях, невежестве и мятеже Мишеля Нострадамуса» проворчал, что

«если бы я хотел перечислить все невежества, ошибки и идиотизмы, которые вы вкладываете в свои произведения в течение последних четырех или пяти лет, мне понадобилась бы довольно большая книга».

Эта анонимная латинская эпиграмма того же времени, пожалуй, характеризует его наиболее кратко:

«Nostra damus cum falsa damus, nam fallere nostrum est: / Et cum falsa damus, nil nisi nostra damus. «Мы отдаем свое, когда отдаем ложное, ибо наше — быть ложным. А когда мы даем ложное, мы не даем ничего, кроме своего».

Смотреть на Нострадамуса - значит отдавать свое, и видеть то, что хочешь видеть.

Я не пытаюсь описать будущее. Я пытаюсь предотвратить это.

— Рэй Брэдбери, 1992 г.

Густав Майринк: топография Иного, или Алхимический комментарий к роману «Зеленый лик» (часть - 2)

Michel Maier. Atalanta fugiens.

Определение Бога как «круга, центр которого везде, а окружность нигде», известное по трактатам Николая Кузанского, впервые появляется еще в псевдогерметическом манускрипте XII в. «Книга двадцати четырех философов» (XII. 3).^[24]  

С другой стороны, круг символизировал оба Космоса: и Макрокосм Мироздания и Микрокосм человека. Именно таков смысл знаменитого рисунка Леонардо, изображающего человека, вписанного в круг. Для адептов Королевской науки человек был зеркалом Вселенной, когда все сущее в мире находило соответствие в человеке.^[25] И «золото философов», «благородный металл, чуждый ржавчине и тлению» есть не что иное, как совершенный человек, преодолевший «коррозию греха» и достигший центра мироздания. 

Филалет учит:

«Наш Камень есть микрокосм, малый мир, ибо он состоит из активного и пассивного, движущего и движимого, фиксированного и текучего, зрелого и сырого, – которые, будучи приведены в равновесие, помогают друг другу и совершенствуют один другого».^[26] 

Что до трансмутации физических металлов, и превращения их в «наше золото» (понимаемое как символ бессмертия), они являлись всего лишь подтверждением способности превращать «тленное в нетленное».

В работе «De signatura rerum» – «О тайной сути вещей» – Якоб Беме писал: «Между рождением в вечность, то есть исцелением от состояния грехопадения, и обретением Философского камня нет никакой разницы».^[27] Герхард Дорн, ученик Парацельса, формулирует эту идею с предельной ясностью: «Преобразите себя из мертвых камней в живые философские камни!»^[28] 

---

²⁴Yates F.A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago, 1964. P. 247. Footnote 2.

²⁵В этом отношении особенно показателен трактат: Fludd, Roberto. Utrisque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphisica. Oppenheim, 1617. Особый интерес представляет сама титульная гравюра этой книги, к которой мы и отсылаем читателя.

²⁶Philalethes Eugenius. The Fount of Chemical Truth// Concerning the Secrets of Alchemy and Other Tracts from the Hermetic Museum. Llanrech, 1989. P. 214.

²⁷Boeme J. De signatura rerum, 7, § 78.

²⁸Theatrum chemicum. Vol. I. Ursel, 1602. P. 267. Цит. по: Юнг К.Г. Психология и алхимия. М., 1997. С. 283.

---

Следуя за натурфилософами древности, алхимики полагали, что всякая сущность трехсоставна: в ней присутствуют тело, душа и дух. Тело, в свою очередь, состоит из четверицы элементов-стихий: земли, воды, воздуха и огня. Последние являются идеальными началами, «коим сопричастно все сущее, – как писал алхимик Никола Фламмель, – но при том они недоступны чувствам, а познаваемы лишь по их проявлениям»^[29], и, по словам другого адепта алхимии, Бернара Тревизана, «не могут быть явлены физическому взору»[30]. Modus operandi алхимии заключается в том, что «дух растворяет тело, и путем этого растворения из тела извлекается душа; тело претворяется в душу, а душа – в дух, и этот дух вновь соединяется с телом, даруя ему постоянство»^[31].

Растворение тела для его преображения необходимо, ибо все, сущее в мире, отмечено печатью Грехопадения , а потому, учит Василий Валентин, алхимик XVI века, «всякую плоть, происходящую от земли, должно разложить на элементы и вновь свести к персти земной; тогда земная соль породит новое поколение, которое воскреснет в жизни небесной»[^32].

Материя, «распускается» до Materia Prima – состояния исходного Хаоса, в коем она пребывала в самом начале творения, еще чуждая дихотомии Добра и Зла, а затем оживляется духом – чтобы восстать в Славе и Совершенстве. При этом объектом алхимической практики является сам алхимик.

Это ясно из определения «Изначальной материи», с которым мы встречаемся в трактате арабского алхимика IX века Абу’л-Касима ал-Ираки: «…materia prima мы обретаем в недрах горы, что скрывает в себе бесчисленное множество вещей несотворенных. В недрах сих содержится всякое знание, которое только можно приобрести в этом мире. Нет такого знания или понимания, мечты или мысли, навыка или истолкования, помышления или мудрости, философии или геометрии, искусства государственного управления, власти и дерзания, различения сущностей, удовлетворения, претерпевания, повиновения, красоты, изобретательности, странствования, правоверия, предводительства или определенности, произрастания, заповедей, владычества, богатства, достоинства, совета, деяния, которые бы не содержались в недрах сих. Но также нет такой ненависти, ни злорадства, обмана или неверия, иллюзии или тирании, нет одержимости и порочности, невежества, лености, низменных побуждений, деспотизма или злоупотребления властью, также как нет песни или игры, флейты или лиры, бракосочетания или поступка, оружия и распри, крови или убийства, которые бы там не скрывались»[^33].

Подобно Данте, совершающему восхождение к Райской Розе, алхимик должен пройти через духовную смерть, спуститься в Ад собственного духа, преобразить тот в горниле Чистилища и затем обрести райское, адамическое состояние полноты и бессмертия.

Космическая роза — из трактата:

Heinrich Khunrath, Amphitheatrum sapientiae aeternae.

Hamburg: s.n., 1595.

---

²⁹Flamel Nicolas. Le desir desir, § 6. Цит. по: Evola Julius. The hermetic tradition. Symbols and Teachings of the Royal Art. Rochester, 1995. P. 18.

³⁰Bernard de Treviso. Le parole delaissee// Bibliotheque des philosophes chemiques. Vol. 2. Paris, 1741. P. 401.

³¹Trismosin Solomon. Splendor Solis: Alchemical Treatises. London, 1920. P. 30. Ср. при этом: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Ев. 4, 12).

³²Basile Valentine. Les douze clefs de la philosophie (Traductio, Introduction, Notes et Explication des Images par Eugene Canseliet). Paris, 1956. P. 131 — 132; Basil Valentine. The Twelve Keys//The Book of Lambspring and the Golden Tripod. Dyfed (Wales), 1987. P. 59.

³³Цит по: Burckhardt Titus. Alchemy: science of the cosmos, science of the soul. Shaftesbury,
1967. P. 100.

---

(DAT ROSA MEL APIBUS

«Роза дает пчелиный мед»

Оригинальный девиз, найденный в гравюре

(возможно) Иоганна Тедора де Бри (ум. 1598).

Для героя «Зеленого лика» мир предстал «грудой пустой шелухи», тупым и докучливым мороком. Фортунат Хаубериссер уже изжил все иллюзии – но не нашел выхода за их пределы: он подобен человеку, которого только что разбудили – сон для него мешается с явью, и тот сам не знает, где кончается одно и начинается другой.

В фамилии «Hauberrisser» присутствует корень «Hauben», означающий «хохолок, венчик». В алхимии символы птиц означают «активизированный, пробужденный дух». Недаром петух всегда был символом «бодрствования», а в христианстве – еще и залога воскрешения. Но – лишь залога. И «венчик, хохолок», которым судьба (а именно таково значение его имени) наделила героя романа – еще не царский венец и не горделивое головное оперение Феникса, восставшего из пепла.

Густав Майринк: топография Иного, или Алхимический комментарий к роману «Зеленый лик» (часть -1 )

Johann Daniel Mylius.

Opus medico-chymicum. 1618

«Зеленый лик» – роман этот подобен карте, или топографическому плану, умалчивающих о красоте или уродстве открывающегося с того или иного холма пейзажа, зато позволяющих не сбиться с пути и дойти до нужного места.

Все, что ниже – не более, чем расшифровка картографической легенды, комментарий к символическим значкам, – а прокладывать путь и созерцать пейзажи читателю предстоит самому.

«Зеленый лик» – роман о «рождении в духе», о трансмутации тленного человека в человека духовного, написанный не «учителем пути», но – идущим. Посвященный в ряд эзотерических практик, всю жизнь искавший выхода к подлинной Реальности, Майринк все же достаточно сознавал, что, покуда мы – здесь, мы обречены, по словам апостола видеть как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и – знать лишь отчасти (1 Кор. 3, 12). Мирча Элиаде, приводит в своих записках любопытный рассказ, слышанный им от знатока еврейской мистики Гершома Шолема. Майринк просил того истолковать некоторые пассажи из романа «Голем», которые он написал «под впечатлением ряда эзотерических еврейских источников (весьма поверхностных, заметил Шолем), – однако не совсем понимая, что же те имеют в виду. Шолем на это ответил, что написанное под влиянием второсортных авторов, вне связи с аутентичной традицией, вообще лишено какого-либо смысла!»^[1]

Тот же Шолем замечал, что так до конца и не понял, так ли уж Майринк верил «собственным эзотерическим писаниям – возможно он отчасти и забавлялся, ибо ему было свойственно весьма странное чувство юмора»^[2].

Следует помнить и другое – многие авторы, причастные сокровенному знанию, излагая его в своих сочинениях, подчеркивают, как сделал то один из алхимиков XIII века, укрывшийся под псевдонимом Гебер:

“Я предпочитаю излагать так, чтобы мудрые поняли, умы посредственные заблудились, а дураки и безумцы сломали головы… Каждый раз, когда кажется, будто я излагаю нашу науку ясно и открыто, именно тогда объект исследования затемняется почти полностью, И, тем не менее, я не стремлюсь нарочно сокрыть алхимическое действо за аллегориями и тайнами, но стараюсь отразить четко и разумно открытое по вдохновению от Бога всемогущего и бесконечно милостивого: Он благоизволил наделить, в Его святой воле отнять»[^3].

(R. Josephi Gecatilia) De Porta Lucis.

Augsburg, 1516

---

¹Eliade M. Journal 1945 — 1955. Chicago & London, 1979. P. 111 — 112.
² Ibid.

³ Burkhardt Titus. Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Shaftesbury, 1986. Ch. 1. Цит. в пер. Е.Головина.

---

Майринк вполне следует этой заповеди. Достаточно сказать, что сама избранная им форма изложения – художественный текст (и, заметим, виртуозно сделанный текст) – отвергает всякую дидактику. Перед нами не наставление в истине, но толчок к ее поиску, толчок бескомпромиссный и безжалостный, способный у иного читателя выбить всякую почву из-под ног. Но: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее». (Лк. 9, 24).

Один из главных и болезненных вопросов, возникающих при чтении «Зеленого лика» – о взаимоотношениях этого романа с христианской традицией. С точки зрения ортодоксии этот роман, как и все вещи Майринка, должен быть признан ересью (недаром он был включен Ватиканом в индекс книг, не рекомендуемых для чтения католикам). Майринк и не скрывал своих напряженных отношений с «христианством Петра и Павла». Более того – достаточно сказать, что нигде в майринковских романах нельзя найти мотив исповедания Христа как личного Бога, чтобы вопрос этот был полностью снят. Однако все обстоит значительно сложнее.

Мы забываем, что христианство явилось в уставший, сбившийся с пути и обветшавший мир, судорожно искавший спасения — и не находивший его во всей мудрости философов и таинствах язычников.

Народы, населявшие тогдашнюю Ойкумену изверились в своих богах — что не мешало им поклоняться богам чужим, которых они заимствовали со всех концов земли, учреждая все новые и новые «синтетические культы» и мистерии, — но и те не могли удовлетворить духовной жажды.

Ангелы, уловляющие души человеческие ко спасению.

Равенна. VI в. н.э.

Сын Человеческий явился как молния, разорвавшая мрак безжалостным светом. При слишком ярком освящении полутона пропадают. Недаром символом автора самого «мистического» из четырех Евангелий — Иоанна — является орел — птица, которая может смотреть на солнце, не отводя взгляда.

Book of Kells. Four Evangelists. ca 800.

Апостол Павел, столь много сделавший для выработки христианской догматики, на три дня ослеп, когда Христос явился ему на дороге в Дамаск. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее» (Мф. 10, 34 — 35). Христианство пришло со страшной и радостной вестью, которую мир не мог вместить, как ветхие мехи не способны удержать молодое вино (Мк. 2, 22). И раннехристианский гнозис^[4] — известный по трудам Отцов Церкви, боровшихся с ересью, и только после находки в 1945 г. библиотеки Наг-Хаммади обретший реальные черты, — был своего рода реакцией на этот «ожог».

Шумеры. Часть 6. Шумер и Аккад

Наследники Шумер

Ниппурский календарь и Зодиак Шумер

(Мы уже рассматривали тему Зодиака - здесь)

1. Бараг-заг-гар-ра – «Престол святилища» - первый месяц календаря Шумер

Овен — у шумеров это созвездие называлось Лу-хунга — «Наемный Работник» или «Доброволец». Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. Согласно традиции, избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Жертвенный царь и жертвенный ягненок (Христиане, узнаёте Жертвенного Агнца Божьего? - вот откуда "ноги растут"... 😇....А вы говорите - Иисус...) сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы.

2. Гуд-ди-са – «Направление волов на вспашку»

Телец — название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца. Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего города и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания после разлива, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца — война, любовь и пахота. Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола).

3. Сиг-у-шуб-ба-гар – «Закладка глины в форму для кирпича»

Близнецы — название, связанное с почитанием братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлиль и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.

4. Шу-нумун-а – «месяц сева»

Рак – восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир. С событиями этого времени связаны с ранним севом и ритуальными проводами весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца.

5. Изи-изи-гар-ра – «месяц зажигания огней»

Лев - название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.

6. Кин-Инанна – «месяц обряда богини Инанны»

Дева - название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).

7. Дуль-Куг – «месяц Священного Холма»

Весы - символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков.

8. Апин-ду-а – «месяц отпускания плуга (с пашни)»

Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпиона из клинописных источников неясна.

9. Ган-ган-эд – «месяц выхода Убийцы (Нергала)»

Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.

10. Аб-ба-эд – «месяц выхода отцов» (либо «месяц выхода моря»)

Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок - пророчество о грядущей судьбе человечества.

11. Зиз-а – «месяц двузернянки или полбы» (второе чтение Удра – месяц темноты)

Водолей - позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь-февраль).

12. Ше-гур-куд – «месяц жатвы»

Рыбы имели и другое имя - Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, "жатва", название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса.

🔹🔹🔹🔹🔹🔹🔹

В помощь солнечно-лунному календарю в Шумере был «Календарь землепашца», вернее сказать инструкция земледельца.

«Календарь землепашца»

«Землепашец поучает сына» – Прежде чем приступить к возделыванию своего поля, землепашцу следует позаботиться об оросительных каналах, уровень воды в которых не должен быть слишком высоким. Когда вода спадёт, на мокрое поле надо выпустить волов с обвязанными копытами; они вытопчут сорняки и выровняют поверхность поля. Окончательное выравнивание поля следует доделать маленькими мотыгами. Поскольку волы оставят на влажной земле следы, человек, вооружённый мотыгой, должен пройти по всему полю и сравнять следы копыт, оставшиеся рытвины нужно сравнять бороной.

Составители «Календаря» не забыли ничего. «Пусть твои орудия звенят готовностью к работе», — говорится в нём. Все члены семьи, все домочадцы, наёмные работники и даже дети должны заранее, до начала сева или жатвы, привести в порядок сельскохозяйственный инвентарь, подготовить кувшины и корзины. Здесь дается совет, иметь запасного вола, так как это себя оправдывает, а так же держать работников под постоянным надзором. Сам же хозяин должен быть образцом дисциплины, во время сельскохозяйственных работ он не должен требовать, чтобы ему прислуживали, даже рабы. После того как поле просохнет его нужно дважды вспахать, затем рекомендовалось трижды проборонить, а в случае необходимости разбить молотком комья земли.

Затем начинался сев. Во время весенней пахоты земледельцы объединялись в группы по три человека на каждый плуг «идущий за плугом», «погонщик волов» и человек, «бросающий семена». На полосе земли шириной «Двойного куша» – 99,88 см. делали восемь борозд (современные нормы высева ярового ячменя равны 12 см.). Земледелец должен был следить за тем, чтобы семена попадали в землю на одинаковую глубину «в два пальца». Когда молодые побеги пробьются сквозь почву, нужно вознести молитву богине Нинкилим, покровительница полевых мышей и прочих вредителей, дабы они не попортили всходы. Когда ячмень сравняется с бороздой его нужно полить. Второй раз поливают ячмень, когда он «стоит высоко, словно солома циновки в середине лодки». Третий полив нужно сделать, когда ячмень достигнет полной высоты – «царский ячмень», после полива землепашец должен следить чтобы ячмень не покраснел, это означает появление опасной болезни (самана), которая может погубить урожай. Если все в порядке поливают в четвертый раз, это увеличит урожай на 10%.

Жатва ячменя начинается «в день его силы», землепашцу рекомендуют не дожидаться, когда ячмень согнется под тяжестью колосьев. Во время жатвы работников распределяют по трое, один жнет, второй вяжет снопы, а третий складывал снопы. Следующий абзац имеет большое значение в этическом отношении, в «Календаре» призывают крестьян не убирать все подчистую, а оставить на поле некоторое количество упавших колосков, для «малых» и «подбирающих колосья» (для нищих), за это бог вознаградит землепашца.

После уборки начинается молотьба, чтобы волы не прельщались на запах свежего зерна, их рекомендуется накормить до отвала, молотьба производится в два приема. Сначала пять дней по колосьям возят повозку, это для «открывания ячменя», а потом молотилку. Потом наступает процесс веянья, он не изменился и по сей день.

Таблички, относящиеся ко времени третьей династии Ура, содержат множество сведений об обязательном нормировании различных видов полевых работ, в древнем Шумере все виды работ нормировались. В Лагаше во времена Урукагина существовало обязательное правило: "работник поля" должен был ежедневно разрыхлять, обрабатывать 40–80 cap (1 сар – 35,3 м²) 1400 – 2800 м² поля (50 х 28 метров или 50 х 56 метров),

«Живущие в поле люди» должны были охранять засеенное поле. Видимо, речь шла о защите не только от птиц и животных, но и от людей. При каждом поле был ответственный за его обработку – энгар, он должен был собрать с одного бура (бур – 6,35 га) не менее 36 гур (гур, кур - 240 литра), 36 х 240 х 0,69 (удельный вес ячменя) / 6,35 = 939 кг с гектара = 10 ц/га (здесь 1 ц = 100 кг), средняя урожайность в Шумере была 12 ц/га, все зависело от разлива рек (современная урожайность ярового ячменя составляет 16 ц/га).

Harmonia Macrocosmica

Harmonia macrocosmica seu atlas universalis et novus, totius universi creati cosmographiam generalem, et novam exhibens, Amsterdam : G. Valk und P. Schenk, 1708. Title page (colorized engraving) – [латинский язык]

Harmonia Macrocosmica - коллекция выдающихся работ известного немецкого математика и астролога Андреаса Целлариуса (1596-1665) отсылает нас к Золотому Веку небесной картографии.

В средних веках картография была одной из ключевых наук. Сами же карты были настолько ценны, что издавались в самом роскошном виде и были одним из самых недосягаемых предметов роскоши.

Впервые Harmonia Macrocosmica была издана в 1660 году и была основана на учениях известных астрологов, в том числе Николая Коперника. В картах описаны движение солнца и луны, взаимодействие галактических систем. Это самый красивый небесный атлас из всех, когда-либо изданных. Оригинал хранится в Библиотеке Университета Амстердама.

Гармония Макрокосмика Андреаса Целлариуса

Таблички с английским переводом титров

В следующей таблице перечислены латинские подписи, сопровождающие таблички Harmonia Macrocosmica Andreas Cellarius с переводом на английский язык.

Plate 1

Plate 2

Plate 3

Plate 4

Plate 5

Plate 6

Plate 7

Plate 8

Plate 9

Plate 10

Plate 11

Plate 12

Plate 13

Plate 14

Plate 15

Plate 17

Plate 18

Plate 19

Plate 20

Plate 21

Plate 22

Plate 23

Plate 24

Plate 25

Plate 26

Plate 27

Plate 28

Plate 29

1. PLANISPHÆRIVM PTOLEMAICVM, Sive Machina ORBIVM MVNDI EX HYPOTHESI PTOLEMAICA IN PLANO DISPOSITA – The planisphere of Ptolemy, or the mechanism (i.e. the movements) of the heavenly orbits following the hypothesis of Ptolemy laid out in a planar view.
2. SCENOGRAPHIA SYSTEMATIS MVNDANI PTOLEMAICI – Scenography of the Ptolemaic cosmography.
3. ORBIUM PLANETARUM TERRAM COMPLECTENTIUM SCENOGRAPHIA – Scenography of the planetary orbits encompassing the Earth.
4. PLANISPHÆRIVM COPERNICANVM Sive Systema VNIVERSI TOTIVS CREATI EX HYPOTHESI COPERNICANA IN PLANO EXHIBITVM – The planisphere of Copernicus, or the system of the entire created universe according to the hypothesis of Copernicus exhibited in a planar view.
5. SCENOGRAPHIA SYSTEMATIS COPERNICANI – Scenography of the Copernican world system.
6. PLANISPHÆRIVM BRAHEVM, Sive Structura MVNDI TOTIVS, EX HYPOTHESI TYCHONIS BRAHEI IN PLANO DELINEATA – The planisphere of Brahe, or the structure of the universe following the hypothesis of Tycho Brahe drawn in a planar view. Engraved in 1656.
7. SCENOGRAPHIA COMPAGIS MVNDANÆ BRAHEA – Scenography of the world’s construction according to (Tycho) Brahe.
8. PLANISPHÆRIVM ARATEVM Sive Compages ORBIVM MVNDANORVM EX HYPOTHESI ARATEA IN PLANO EXPRESSA – The planisphere of Aratus, or the composition of the heavenly orbits following the hypothesis of Aratus expressed in a planar view.
9. TYCHONIS BRAHE CALCVLVS, PLANETARVM CVRSVS ET ALTITVDINES OB OCVLOS PONENS – Tycho Brahe’s (method of) calculation pointing out the courses and altitudes (i.e. distances) of the planets. Engraved by Johannes van Loon.
10. CORPORUM COELESTIUM MAGNITUDINES – The sizes of the celestial bodies. Engraved by Johannes van Loon [in some copies the terrestrial sphere has the continents drawn in by hand].
11. SITVS TERRÆ CIRCVLIS COELESTIBVS CIRCVNDATÆ – The location of the Earth encircled by the celestial circles. Engraved by Johannes van Loon.
12. HÆMISPHÆRIA SPHÆRARUM RECTÆ ET OBLIQUÆ UTRIUSQUE MOTUS ET LONGITUDINES TAM COELESTES QUAM TERRESTRES AC STELLARUM AFFECTIONES MONS[T]RANTIA – Hemispheres displaying both the celestial and terrestrial motions and longitudes of either sphere, the upright sphere (i.e. the equatorial co-ordinate system) and the oblique sphere (i.e. the ecliptic co-ordinate system), along with the influences of the stars.
13. HEMISPHÆRIVM ORBIS ANTIQVI, CVM ZONIS, CIRCVLIS, ET SITV POPVLORUM DIVERSO – The hemisphere of the Old World, with its (climate) zones, (meridian) circles and the dwelling places of the distinctive races. Engraved by Johannes van Loon.
14. HYPOTHESIS PTOLEMAICA, SIVE COMMUNIS, PLANETARUM MOTUS PER ECCENTRICOS, ET EPICYCLOS DEMONSTRANS – The Ptolemaic or common(ly accepted) hypothesis, demonstrating the planetary motions in eccentric and epicyclical orbits.
15. TYPUS ASPECTUUM, OPPOSITIONUM ET CONIUNCTIONUM ETZ IN PLANETIS – The (astrological) aspects, such as opposition, conjunction, etc., among the planets. Engraved by Johannes van Loon.
16. THEORIA SOLIS PER ECCENTRICUM SINE EPICYCLO – Representation of the Sun in an eccentric orbit without epicycles. Engraved by Johannes van Loon.
17. SOLIS CIRCA ORBEM TERRARUM SPIRALIS REVOLUTIO – The (apparent) spiral revolution of the Sun around the Earth.
18. THEORIA LUNÆ, EIUS MOTUM PER ECCENTRICVM ET EPICYCLVM DEMONSTRANS – Representation of the Moon showing its motion in an eccentric orbit with epicycles. Engraved by Johannes van Loon.
19. TYPUS SELENOGRAPHICUS LUNÆ PHASES ET ASPECTUS VARIOS ADUMBRANS [some copies from the 1660 edition have the nonsensical reading ‘... OS ADVARIUMBRANS’] – Selenographic diagram depicting the varying phases and appearances of the Moon by (means of) shading. Engraving by Johannes van Loon.
20. THEORIA TRIUM SUPERIORUM PLANETARUM – Representation (of the motions) of the three superior planets (Mars, Jupiter & Saturn). Engraved by Johannes van Loon.
21. THEORIA VENERIS ET MERCURII – Representation (of the motions) of Venus and Mercury. Engraved by Johanne van Loon.
22. COELI STELLATI CHRISTIANI HÆMISPHÆRIUM PRIUS – First hemisphere with the Christianized firmament.
23. COELI STELLATI CHRISTIANI HÆMISPHÆRIUM POSTERIUS – Second hemisphere with the Christianized firmament.
24. HÆMISPHÆRIUM STELLATUM BOREALE ANTIQVUM – The northern stellar hemisphere of antiquity.
25. HEMISPHÆRII BOREALIS COELI ET TERRÆ SPHÆRICA SCENOGRAPHIA – Spherical scenography of both the celestial and terrestrial northern hemispheres.
26. HÆMISPHÆRIUM STELLATVM BOREALE CVM SUBIECTO HÆMISPHÆRIO TERRESTRI – The northern stellar hemisphere, with the terrestrial hemisphere lying underneath.
27. HÆMISPHÆRIUM STELLATUM AUSTRALE ANTIQUUM – The southern stellar hemisphere of antiquity.
28. HÆMISPHÆRIVM SCENOGRAPHICUM AUSTRALE COELI STELLATI ET TERRÆ – The southern hemisphere of both the starry vault and the Earth, shown scenographically.
29. HÆMISPHÆRIUM STELLATUM AUSTRALE ÆQUALI SPHÆRARUM PROPORTIONE – The southern stellar hemisphere with equally proportioned (celestial and terrestrial) spheres.

In general, the plates of the 1660/61 editions are coloured in bright tones – those of the 1708 reprint tend to be more plain in colouring.

The above translations are based on the material kindly communicated to me by dr. Henry A.I. Stadhouders (Theological Institute, University of Utrecht).