Как появились легенды о растениях-людоедах и сколько в них правды

В конце XIX века в газетах часто появлялись статьи о деревьях, которые якобы питаются животными. А особой популярностью пользовались рассказы «очевидцев» о деревьях-людоедах. Такие истории будоражили умы не только простых обывателей: интерес к таким сенсациям проявляли и представители научных кругов.

В то время было открыто много новых земель, о животном и растительном мире которых люди ничего толком не знали. А вот растения, питающиеся насекомыми, уже были немного изучены. Тут-то и подключалось человеческое воображение.

☘️ Истории про растения, пожирающие людей,
можно встретить в фольклоре многих стран

Так, в японской мифологии описывается дерево дзюбокко. Внешне оно ничем не отличается от обычных деревьев, но вырастает на крови погибших на полях брани воинов. Поэтому дзюбокко становится хищником и никому к нему лучше не приближаться. По легенде ветка дзюбокко обладает невероятными целительными силами, но достать ее не просто, ведь дерево хватает любого, кто к нему подойдет и высасывают из него кровь.

Также известна легенда о цветке смерти, растущем на островах в южной части Тихого океана. Единственное «свидетельство» о нем найдено в судовом журнале некоего капитана Аркрайта. Запись сделана в 1581 году и в ней говорится о цветке-людоеде с острова Эль-Банур. Описан он как большой яркий цветок, погружающий своим запахом в сон. Как только жертва засыпает, цветок приближается и переваривает ее заживо.

Дзюбокко в игре Shin Megami Tensei: Devil Summoner

☘️ Самая известная легенда рассказывает
о мадагаскарском дереве-людоеде

И многие до сих пор в нее верят. Мировую известность легенде принес некий Эдмунд Спенсер, статья которого была опубликована 26 апреля 1874 года в газете New York World. В ней автор ссылался на письмо немецкого исследователя Карла Лиха, эмоционально сообщавшего о ритуале человеческого жертвоприношения мадагаскарским племенем Мкодо некоему дереву-людоеду. Эта история, естественно, была подхвачена другими газетами того времени.

В 1955 году научный автор Вилли Лей в своей книге «Саламандры и другие чудеса» сообщил, что и племя Мкодо, и мадагаскарское дерево-людоед, и даже сам Карл Лих — всего лишь литературная выдумка. Кстати, вопрос вызывает и первоисточник, Эдмунд Спенсер — не выдуманный ли это персонаж? Так, например, звали известного английского поэта елизаветинской эпохи.

Сомнительная история получила широкую огласку, чему поспособствовал еще и губернатор штата Мичиган Чейз Осборн – исследователь, издатель и весьма уважаемый человек. Он настолько загорелся историей Лиха, что сам организовал экспедицию на Мадагаскар. Более двух лет искал он это кровожадное дерево, но так ничего и не нашел. Тем не менее, в 1924 году Осборн все же опубликовал свою книгу «Земля дерева-людоеда», в которой повторял историю о Лихе и утверждал, что племена и миссионеры на Мадагаскаре знали об ужасном дереве — некоторые его даже видели. Впрочем, Осборн признавал свою неуверенность по этому поводу.

Холм Колдовства: мифология и археология кургана Тлахтга

Празднование урожая, почитание памяти умерших,
молитвы о возвращении света

В давно минувшую эпоху все огни Ирландии гасли с заходом солнца 31 октября, и в самом центре ежегодного праздника мертвых — Самайна — на холме Уорд зажигался единственный пылающий костер. Друидские жрецы собирали людей и расставляли подношения для тех, кто невидим и перешел в царство теней, в страну мертвых. Ибо в период между ночами 31 октября и 1 ноября барьеры между мирами, закрывавшие двери восприятия в течение всего года, исчезали, и измерения свободно взаимодействовали друг с другом. В это время, когда урожай увядал и начиналась темная зима, известное и неизвестное встречались и танцевали в мерцающем свете праздничного пламени.

«Ночь лопающихся яблок» очень похожа на современную версию
игры «Ловля яблок ртом» на Хэллоуин

На Самайн в мир живых переходили не только мертвые, но и могущественные аос си . Аос си были сверхъестественной расой, которая, согласно «Лебор Габала», обитала в альтернативном мире, существующем бок о бок с нашим, обычно незаметном для смертных. Их по-разному считают архетипичными обожествленными предками или богами и богинями, связанными некоторыми с Туата Де Дананн, которые, согласно легенде, исчезли в кельтском потустороннем мире. В потусторонний мир (« Тир нАилль», «другая земля») можно было попасть через древние курганы или пещеры. Фактически, один из переводов слова аос си — «люди курганов». Наряду с аос си, считалось также, что души умерших родственников и друзей посещают свои бывшие дома и участвуют в празднествах, и многие оставляют еду, напитки и особые угощения для умерших. Ритуалы, переодевания и чтение стихов были обычным явлением, а в праздничные мероприятия также включались сезонные продукты, такие как орехи и яблоки.

Холм Уорд, расположенный в 2 км к востоку от Атбоя в графстве Мит, является местом расположения одного из самых захватывающих археологических памятников в мире: земляных сооружений Тлахтга (произносится как «Клэкда»)

Художественная реконструкция холма Уорд. Так мог выглядеть фестиваль Тлахтга в кельтские времена, согласно книге Джона Гилроя «Тлахтга: Кельтский огненный фестиваль» .

Холм Уорд сегодня

Сохранившийся до наших дней памятник представляет собой круговое земляное сооружение, состоящее из четырех концентрических рвов с земляными валами, с внешней окружностью диаметром 150 м (492 фута). Четырехугольные земляные сооружения хенджиформной формы считаются чрезвычайно престижными, и подобный пример — известный как Рат Синодов — находится на соседнем холме Тара.

Кровь для богов: ритуальное жертвоприношение в Древнем мире

Изображение ацтекского ритуального жертвоприношения, 1499 год

С самого зарождения человечества бесчисленные цивилизации практиковали ритуальные жертвоприношения. Зачастую эти жертвоприношения касались других людей и были настолько распространены, что считались нормой жизни. В некоторых культурах даже считалось честью быть избранным для жертвоприношення.

🔷 Почему древние культуры
практиковали жертвоприношения?

Ритуальное жертвоприношение — это практика, в рамках которой живое существо убивают в качестве приношения высшей силе. Эта высшая сила часто рассматривается как бог или боги, хотя в некоторых случаях это может быть общество в целом. В сообществах, где жертвоприношения распространены, принято считать их необходимой частью жизни и средством восстановления священного порядка во вселенной. Эта практика существует уже тысячи лет в культурах по всему миру и является одной из древнейших известных форм поклонения в истории. Многие общества практиковали этот кровавый ритуал, но те, что обсуждаются здесь, выделяются как самые ужасные и жестокие.

🔷 Правда о человеческих жертвоприношениях
у ацтеков

Субтитры на youtube

Из всех методов человеческого жертвоприношения в истории, удаление ещё бьющегося сердца, пожалуй, одно из худших. Именно так ацтеки приносили живых людей в жертву богам.

У каждой культуры существовала своя форма ритуального жертвоприношения. В некоторых культурах животных убивали и приносили в жертву в качестве небольших жертвоприношений, в то время как человеческие жертвоприношения применялись в более масштабных случаях, таких как религиозные церемонии. В других культурах люди считались единственными живыми существами, достойными принесения в жертву высшей силе.

Взвешивание сердца, Папирус Ани

Папирус Ани

«Книга мёртвых», папирус Ани (лист 3): Суд Ани: сцена — Зал Суда. Церемония взвешивания сердца. В центре расположены весы, на двух чашах которых лежат сердце Ани (слева) и перо (справа), символизирующее Маат, божественное олицетворение истины и порядка.

Перекладина весов подвешена на штифте в форме пера, прикреплённом к вертикальной опоре, на вершине которой восседает маленький бабуин. Это существо – ипостась бога Тота, который в другом облике и с иной целью действует в другом месте этого «испытания».

Бог Анубис, изображенный здесь в виде коленопреклоненного божества с головой шакала и человеческим телом, которого называют «тот, кто находится на месте бальзамирования » , держит шнур правой чаши и устанавливает отвес весов. Справа от весов стоит Тот, здесь в человеческом облике с головой ибиса; он – писец богов, держащий в руках палитру и тростниковую кисть, готовый записать результаты допроса Ани.

На циновке позади Тота сидит чудовище, готовое прыгнуть и съесть сердце Ани, если тот не пройдёт испытание. У этого существа голова крокодила, передняя часть льва и задняя часть бегемота.

Церемония взвешивания сердца, папирус Ани (лист 3)

В верхней части сцены изображены великие боги Египта, восседающие на тронах в ожидании вынесения приговора: Ра-Хорахти, Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Исида и Нефтида, Гор и Хатхор, к которым присоединились боги, олицетворяющие божественное слово (Ху) и восприятие (Сиа).

За происходящим наблюдают другие божества: слева от весов — Шай (судьба) и, как ни странно, две богини рождения — Рененутет и Месхенет.

Ани в сопровождении своей жены Туту

Душа Ани, или птица «ба», которая обеспечит ему свободу передвижения в гробницу и из нее после смерти, восседает на здании в форме святилища, готовая освободиться, если решение будет вынесено в пользу Ани.

Богиня Нинхарсаг — древняя могущественная мать, которая растворилась в Святом Духе

Фрагмент картины «Астарта Сирийская» (1881 г.)

История нашего сотворения, которую мы знаем из Библии, — это только половина истории, которая была сильно отредактирована. Но задумывались ли вы когда-нибудь, как Бог создал мужчину и женщину по своему образу и подобию? Есть и другие источники, которые дают альтернативные рассказы, восполняя недостающие детали или отвечая на вопросы, возникшие при чтении Книги Бытия. Евреи писали свои религиозные тексты, находясь в плену в Вавилоне, используя шумерские и ассирийские рассказы о богах и богинях в качестве основы, а затем изменяя их, чтобы они соответствовали их собственной мифологии и религии. Именно в шумерских/вавилонских рассказах мы находим другой взгляд на хорошо известную историю.

☘️ Ануннаки – другая версия известной истории

В древнем мифе Энки и Энлиль были известны как два единокровных брата, сражающихся за контроль над Землей, а их отец, Ану, не решил, кто должен стать его преемником. Их единокровная сестра была Суд, и она пользовалась высочайшим уважением у Ануннаков и имела свою собственную базу власти на священной горе Эриду.

Шумерский пантеон

оворят, что традиция среди аннунаков заключалась в том, чтобы обеспечивать родословную через спаривание единокровных братьев и сестер (но никогда не полнокровных братьев и сестер). Таким образом, даже если мужчина производил наследника от своей наложницы или жены, если затем у него рождался сын от единокровной сестры, этот ребенок становился предполагаемым наследником.

Это было основой разногласий между Энки и Энлилем, которые мы видим в истории Авраама и его сыновей. У Авраама был ребенок от Агари, и их сын Измаил был старшим и должен был стать наследником, но его жена Сара, по некоторым данным, была единокровной сестрой Авраама, поэтому их сын Исаак имел приоритет

То ли для того, чтобы сохранить семью и принести мир враждующим братьям, то ли потому, что у нее были планы относительно ее собственных потомков, Суд сочеталась браком с Энки и Энлилем, производя наследников. Результат был таков, что следующее поколение продолжало спор, и довольно часто Суд приходилось вызывать, чтобы урегулировать войны.

В результате ее мирных усилий и в знак признания ее достижений как ученого, включая создание людей, ей было присвоено почетное звание «Госпожа Жизни» или Мамму/Мама, и с тех пор она стала известна как Нинхарсаг. Она — мать-богиня, которую мы знаем во многих формах (хотя и не Мать-Земля, которая есть Тиамат или Гея), создательница жизни, чье молоко питает королей.

Оттиск аккадской цилиндрической печати с изображением богини растительности, возможно, Нинхурсаг, сидящей на троне в окружении верующих (около 2350-2150 гг. до н. э.).

Драконы — это рептилии?

Драконы являются одними из самых знаковых мифических существ в истории человечества, часто изображаемых с чешуйчатыми телами, свирепыми глазами и чертами рептилий. Но можно ли их отнести к рептилиям? В этой статье рассматриваются характеристики рептилий и изучается, вписываются ли драконы в эту биологическую категорию на основе их изображений в мифах и литературе.

🔷 Характеристики рептилий

Рептилии — это класс животных, известных своими специфическими чертами:

• Холоднокровные: Рептилии являются пойменными животными, регулирующими температуру своего тела с помощью внешних источников тепла. Чешуя: кожа обычно покрыта чешуей или щитками.
• Яйцекладка: большинство рептилий откладывают яйца, хотя некоторые рождают живых детенышей.
• Позвоночные: у рептилий есть позвоночник, что делает их позвоночными.
• Легкие: Они дышат воздухом через легкие.

Рептилии включают змей, ящериц, черепах и крокодилов, среди прочих. Эти характеристики помогают определить, что делает животное рептилией.

🔷 Изображения драконов:

🔷 Западные драконы

В западной мифологии драконы часто изображаются с характеристиками, схожими с рептилиями:
Чешуя: многие западные драконы изображаются с чешуйчатой ​​кожей, похожей на кожу змей или ящериц.
Холоднокровная натура: Хотя это прямо не указано, образы драконов, греющихся в залитых солнцем логовах или выходящих из темных пещер, соответствуют поведению холоднокровных рептилий.
Яйцекладка: в историях часто описывается, как драконы откладывают яйца, что является характерной чертой рептилий.
Огнедышащая: хотя это и фантастично, способность к огнедыханию является уникальной чертой, не встречающейся ни у одной известной рептилии.

Скупой Джек и история Джека-фонаря

Старая ирландская сказка о Скупом Джеке
объясняет происхождение Джека-фонаря.
Изображение: Йован Укропина

Традиции Хэллоуина берут свое начало из смеси Самайна, кельтского праздника, отмечающего конец летнего сбора урожая, и христианских традиций почитания святых и мучеников. Выпрашивание сладостей и страшные костюмы — это всего лишь две древние традиции, которые сохранились. Сегодня одним из наших самых любимых обычаев Хэллоуина является вырезание тыквы. Это тоже существует уже много веков, за исключением того, что в Ирландии использовали репу и брюкву. Старая ирландская сказка объясняет происхождение фонаря Джека и то, как страшные тыквы получили свое название. Все это восходит к одному ужасному человеку, которого люди называли Скупой Джек, и вот его история.

🎃 👻 Легенда о Скупом Джеке

Это всего лишь одна из версий старой сказки о грязном пьянице-кузнеце, известном как Скупой Джек. Джек был двуличным, лживым интриганом, который преуспевал, манипулируя людьми. Его эгоистичный дух не обладал ни крупицей человечности или доброты к кому-либо, и бездомные нищие только отталкивали его. Молва о его гнусной репутации дошла до Сатаны, который проявил не просто мимолетный интерес к этому злому человеку, поэтому он привел в действие планы встречи с ним.

Однажды вечером в темных холмах сельской Ирландии один из дьяволов Сатаны выдавал себя за мертвеца, ожидая, когда Скупой Джек натолкнется на него. Когда Джек наткнулся на тело, на него уставилось безумное лицо с широко открытыми глазами и злобной ухмылкой. Скупой Джек мгновенно понял, что его время истекло и что дьявол пришел забрать его душу. Он умолял о последней просьбе, которую демон выполнил. Джек сказал ему, что хочет еще выпить, прежде чем ему придется покинуть мир, и он отвел дьявола в ближайшую таверну.

🎃 👻 Трюк с Дьяволом в Монете

Один напиток сменился другим, а затем еще одним. Вскоре их потребление алкоголя превысило спрос, и паре нечего было пить. Когда пришло время расплачиваться, у Джека не оказалось денег. Он небрежно повернулся к своему новому собутыльнику и предложил, что, поскольку он дьявол с магическими способностями, он может просто превратиться в кусок серебра, чтобы заплатить по счету. Дьявол подчинился. Но вместо того, чтобы заплатить, Джек сунул монету себе в карман. Понимая, что Скупой Джек его обманул, дьявол попытался выбраться. Однако распятие в кармане заманило его в ловушку. Джек заключил с дьяволом сделку. Если тот оставит Джека в покое на десятилетие, он освободит его от монеты — и сделка была заключена.

🎃 👻 Ловушка-яблоня

Как только эта амнистия была достигнута, дьявол снова нашел Джека, готовый забрать его в ад. Однако на этот раз Джек попросил яблоко с ближайшего дерева, чтобы утолить голод в долгом путешествии. Пока дьявол выбирал яблоко, Джек вырезал четыре распятия на коре дерева, заперев злое существо в его ветвях. При условии, что Джек не попадет в ад, Джек снова предложил демону свою свободу. И снова у него не было выбора, кроме как подчиниться желаниям человека. Скупой Джек продолжил остаток своей жизни, будучи уверенным, что он перехитрил дьявола не один, а два раза.

🎃 👻 Джек вечно бродит по Земле

Многолетний алкоголизм наконец-то взял свое. Казалось, что Скупой Джек мог перехитрить дьявола, но он не смог перехитрить смерть, когда оказался перед Жемчужными Вратами. Святой Петр прогнал его. Рай, как многие знают, не приветствовал бы лживого, обманчивого пьяницу. Не обескураженный, Джек направился в ад, где его заклятый враг ждал своего часа, чтобы отомстить. Сатана также отказал ему во входе, сославшись на соглашение, которое они заключили, когда Джек был еще жив.

Мифология Нут, Матери Богов

Богиня Нут выгибает свое тело над миром, образуя небеса

Одна из древнейших богинь египетской мифологии — Нут, богиня неба ( нут означает «небо» на древнеегипетском языке). Считалось, что небо — это, по сути, обнажённая женщина, усыпанная звёздами, выгнутая над землёй в позе доски или, возможно, собаки мордой вниз. Некоторые из её титулов включают в себя Владычицу всего, Та, что держит тысячу душ, и Та, что защищает.

Согласно египетскому мифу о сотворении мира, Атум (создатель) создал себя из хаотичных изначальных вод Нун. Создав себя, Атум создал бытие. Когда он появился из Нун, он принес с собой холм, чтобы стоять на нем. С этой точки зрения Атум создал бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. Эти двое объединились, чтобы создать землю Геба и небо Нут. И Геб, и Нут традиционно изображаются без одежды, и считалось, что они непрерывно занимались сексом, причем Нут лежала на Гебе. В конце концов, их пришлось разделить воздухом, но перед этим Нут родила четырех богов: Осириса (первоначально правителя богов, а затем владыку подземного мира), Исиду (богиню природы и магии), Сета (бога войны и разрушения) и Нефтиду (богиню воды и погребальных обрядов). В некоторых легендах рассказывается о пятом боге, Аруэрисе, которого обычно считают египетским аналогом греческого Аполлона.

Богиня Нут, изображенная в храме Хатхор в Дендере

Рождение детей Нут не прошло без сучка и задоринки, так как их появление на свет сильно разгневало Ра, бога солнца. В некоторых источниках говорится, что Ра — дедушка Нут. В других говорится, что «Нут рождает бога солнца ежедневно, и он проходит над ее телом, пока не достигает ее рта на закате. Затем он проходит в ее рот и через ее тело и возрождается на следующее утро. В другом мифе описывается, как солнце плывет вверх по ее ногам и обратно в лодке Атет (Матет) до полудня, когда оно входит в лодку Сектет и продолжает свое путешествие до заката» (Egyptian Myths, 2014). В любом случае, Ра не хотел, чтобы в мир пришли четыре новых бога и конкурировали с ним за внимание Нут. Поэтому Ра заявил: «Нут не будет рожать ни в один день года». В этот момент ранней истории мира год длился 360 дней.

Нун, бог вод хаоса, поднимает ладью бога солнца Ра (представленного как скарабеем, так и солнечным диском) в небо в начале времен.

Разочарованная, Нут обратилась к богу мудрости Тоту, чтобы разработать план, как она сможет родить своих детей. Тот согласился помочь богине неба. Он позвал Хонсу, бога луны, и вызвал его на азартную игру. Хонсу не смог устоять перед вызовом, даже когда Тот предупредил его, что если он проиграет, Тот получит часть лунного света Хонсу. В те дни свет луны соперничал даже со светом Ра, солнца. Однако после нескольких азартных игр Хонсу проиграл Тоту так много своего лунного света, что стал более тусклым шаром на небе. Тем временем Тот использовал лунный свет, чтобы создать четыре (или, возможно, пять) дополнительных дней, чтобы Нут могла иметь своих детей. Когда Ра узнал об уловке Нут, он так разгневался, что разлучил ее с ее мужем и возлюбленным Гебом навечно, приказав их отцу, богу воздуха Шу, вечно стоять между ними.

1800-летнее ботаническое подношение пернатому змею

Резьба на пирамиде Кецалькоатля (Пернатого змея)
в Теотиуакане, Мексика

Глубоко под руинами мезоамериканского города Теотиуакан были обнаружены четыре букета цветов. Археологи подозревают, что это любопытное ботаническое открытие, бережно уложенное в священный туннель под огромной каменной пирамидой, было подношением, оставленным около 1800 лет назад Пернатому Змею, известному майя как Кукулькан, а ацтекам — Кецалькоатль.

Монтесума подносит благовония Кецалькоатлю

Озера ртути, фигуры с драгоценными глазами, маски из цельного нефрита и ожерелья с человеческими зубами. Все эти предметы были обнаружены с 2003 года, когда исследователи впервые обнаружили туннель под Пирамидой Пернатого/Пернатого Змея в Теотиуакане, Мексика. В 2017 году The Guardian объяснила, что «ритуальный проход» был запечатан 1800 лет назад и что в нем хранилось «тысячи необычайных сокровищ».

Крошечные лужицы жидкой ртути представляли собой эфирные озера. Стены туннеля были тщательно пропитаны порошкообразным пиритом, или золотом дураков , так что они сверкали в тусклом свете, как наша галактика мерцающих звезд. Теперь, в этом изношенном временем проходе мифов и мистерий, которые инсценировали древние обряды, примерно в 59 футах (17,98 метра) под Храмом Пернатого Змея, археологи обнаружили четыре букета цветов, датируемых почти 2000 лет назад. Храм был построен примерно в это же время, и поэтому, вероятно, дань была отдана в честь бога Пернатого Змея, тесно связанного с майя Кукульканом и ацтекским богом-творцом Кецалькоатлем.

Археологи обнаружили букеты цветов, которые были
подношениями Пернатому Змею около 2000 лет назад

👁️⃤ 🌿 Запутавшийся во времени почти на 2000 лет

Расположенный примерно в 30 милях (50 км) к северу от Мехико, Теотиуакан является огромным религиозным объектом и археологическим комплексом, который был построен около 100 г. до н. э. и просуществовал до 8-го века. Посередине участка проходит знаменитая «Аллея мертвых», которая объединяет Пирамиду Луны и Пирамиду Солнца с Храмом Кецалькоатля. Лабиринты туннелей соединяют храмы с дворцами, а над землей фундаменты домов, мастерских, рынков и священных проспектов покрывают этот некогда процветающий центр, который на пике своего развития поддерживал население около 200 000 человек.

По данным мексиканского новостного издания La Jornada , Серхио Гомес, археолог из Национального института антропологии и истории Мексики, сказал, что стебли цветов все еще были связаны вместе оригинальными скрученными хлопковыми шнурами. Гомес сказал, что открытие было «очень важным», поскольку оно говорит о древних ритуалах и обрядах, которые проводились в этом подземном религиозном месте.

Эриду: шумерский райский сад и древнейший город в мире?

Реконструкция порта в Эриду

Сегодня Эриду часто считают одним из старейших постоянных поселений в Месопотамии, а возможно, и в мире. Древние шумеры также верили, что Эриду был первым городом в мире, и они задокументировали эту веру в Шумерском списке царей и в Книге Бытия Эриду . На этом месте обнаружено не менее 18 слоев поселений, возможно ли, что древняя шумерская вера была возможной?

Археологические данные показывают, что самые ранние сооружения датируются 6-м тысячелетием до н. э. Город достиг своего расцвета в 4-м тысячелетии до н. э. и продолжал быть заселенным примерно до 7-го века до н. э. Однако к тому времени город утратил свое значение.

На некоторых обожженных кирпичах, использованных при строительстве шумерского зиккурата в Эриду, к юго-западу от Насирии, Ирак, имеется клеймо с именем царя Ур-Намму (2123-2106 гг. до н. э.).

☘️ Рассказ из 18 уровней

Эриду (сегодня известный как Телль Абу Шахрейн) расположен примерно в 20 км (12,5 милях) к юго-западу от знаменитого города Ур. Как следует из его современного названия, археологический памятник представляет собой телл, представляющий собой огромный курган, образовавшийся на протяжении тысячелетий в результате строительства новых поселений на руинах предыдущих. Телл возвышается на высоту до 7 метров (23 фута) и образован 18 уровнями заселения, согласно археологическим раскопкам. Основная часть этого датируется периодами Убейда и Урука, которые длились с 6 по 4 тысячелетия до нашей эры.

Руины Эриду в 2011 году

Древние шумеры сами упоминали о древности Эриду. Например, в Шумерском списке царей написано, что «После того, как царство сошло с небес, царство было в Эриду». Кроме того, в мифе о сотворении мира, известном как Книга Бытия Эриду , говорится, что он был одним из пяти городов, существовавших до Потопа, другие — Бад-Тибира, Ларак, Сиппар и Суруппак.

☘️ Древний Шумер и Эриду

Субтитры на youtube

☘️ Храм Бога Эриду

Бог-покровитель Эриду был Энки (также известный на аккадском как Эа), бог воды. Согласно шумерской мифологии, поселение было основано Энки, и именно из этого города цивилизация распространилась в другие части страны. Хотя Энки изначально был местным богом, его значимость росла по мере того, как росло влияние города, в результате чего он был включен в пантеон других городов. В Эриду храм Энки известен как Э-Абзу (Абзу можно перевести как «Глубокий океан» и относится к подземному источнику, из которого, как полагают, началась вся жизнь).

Древо жизни Иггдрасиль и девять миров скандинавской мифологии

Иггдрасиль является важным элементом скандинавской мифологии
как вечный ясень, содержащий девять миров космоса

В скандинавской мифологии Иггдрасиль — это название огромного сверкающего ясеня, который хранит в своих ветвях и корнях девять миров космоса, тем самым соединяя все вещи. Священное дерево вечнозеленое и покрыто влажной белой глиной. Оно поддерживает все творение — богов, великанов, людей и зверей — некоторые из которых питаются непосредственно ветвями и корнями дерева. Иггдрасиль также называют Мировым Древом или Древом Жизни, потому что оно содержит в себе все миры и представляет собой цикл рождения, роста, смерти и возрождения.

Истинные принципы и значения дерева, а также вся древнескандинавская религия и мифы, глубоки и сложны, но при этом поразительно красивы. Полное значение Иггдрасиля невозможно охватить в одной статье, поэтому она служит введением в основные концепции мирового дерева скандинавской мифологии.

💫 🌳 ✨ Источники скандинавской
мифологии и космологии

Скандинавская мифология, в первую очередь дохристианская, является богатым источником истории протогерманской и древнескандинавской культур. Она раскрывает взаимосвязь, в которой люди видели мир богов, людей и природы, и показывает нам глубину их религии и космологических принципов. Дерево Иггдрасиль — это лишь один небольшой, но очень важный проблеск необъятности скандинавской мифологии.

💫 🌳 ✨ Поэтическая Эдда

Два основных источника скандинавских поэм и историй называются Эддами. Оба они содержат информацию о древе жизни. Первый — Старшая Эдда, которая была составлена ​​в 13 веке из более старых скандинавских и протогерманских источников и верований, которые выдержали христианизацию Исландии в 1000 году нашей эры. Ее также называют Старшей Эддой. Хотя в Старшей Эдде меньше подробностей о скандинавском мировом древе, многие ученые считают эту компиляцию гораздо более исторически точной, чем некоторые другие источники.

💫 🌳 ✨ Младшая Эдда

Второй источник, Младшая Эдда, был написан в XIII веке исландским христианским политиком и историком Снорри Стурлусоном. Некоторые ученые указывают, что большая часть Младшей Эдды приукрашена, основываясь на личных интерпретациях и христианских влияниях ее автора. Хотя эта версия расширяет описание мирового древа гораздо более описательными и интригующими подробностями, она считается менее верной дохристианской языческой скандинавской мифологии.

Ясень, который я знаю, стоит,
Его имя — Иггдрасиль,
Благородное дерево, купающееся в чистой влаге.
Оттуда приходит роса, что падает в долинах.
Стоит вечнозеленым над Колодцем Урд.

(Стихотворная Эдда, перевод поэмы «Прорицание вёльвы»)

💫 🌳 ✨ Этимология слова Иггдрасиль

Произношение Yggdrasil — ig-druh-sil. Ученые спорят о происхождении слова, и наиболее распространенное толкование — конь Одина . Yggr, «Ужасный», — еще одно имя Одина (у него много имен), главного из скандинавских богов. D rasill означает лошадь. Термин «конь Одина» символизирует виселицу, которая относится к скандинавскому мировому дереву. Дерево служило виселицей Одина в поэме « Руническая песня Одина » из «Старшей Эдды», в которой Один висел на дереве в течение девяти дней. Ниже приводится толкование мифологической истории, которая связывает виселицу Одина со священным деревом.

💫 🌳 ✨ Миф об Одине и рунах

Один желал власти, чтобы управлять судьбой. Но для того, чтобы иметь этот контроль, ему нужно было уметь видеть и расшифровывать магические руны, которые представляют собой систему символов, передающих мудрость, намерение и силу. Руны обладали способностью распространять намерения по всему космосу посредством своих значений.

Только Норны, три девы судьбы, которые жили в Колодце Урд у подножия скандинавского мирового древа, понимали руны. Норны были контролерами судьбы. Чтобы проявить свои желания для всего творения, они вырезали руны на стволе священного дерева. Через руны значения и намерения норн путешествовали по ветвям и корням дерева в каждый из девяти миров.

Чтобы обрести способность владеть огромной силой рун, Один должен был пожертвовать собой. Он должен был быть достойным такой могущественной и ужасающей мудрости. Поэтому он заколол себя, а затем повесился на Мировом Древе на девять дней. Это было жертвоприношение себя себе, и только тогда он смог обрести значение и силу рун.

Жертвоприношение Одина.
Опубликовано в 1895 году

Раненый, я висел на ветреной виселице
Девять долгих ночей, пронзенный копьем,
Поклявшись Одину, я отдал себя себе.
Мудрейшие не знают, откуда берут начало
Корни того древнего дерева.

Мне не дали хлеба,
Мне не дали меда,
Я опустил глаза;
С громким криком я взялся за руны;

Из рунической песни Одина

💫 🌳 ✨ Девять миров скандинавской мифологии

В ветвях и корнях скандинавского дерева существуют девять миров или сфер космоса. В Эддах нет конкретного описания конфигурации скандинавских миров, хотя многие пытались его составить. Существуют также различные толкования и названия. Кроме того, большая часть имеющейся у нас информации была добавлена позже в Младшей Эдде, где были получены некоторые из следующих описаний.

Интерпретация Marvel девяти миров в скандинавской мифологии

💫 🌳 ✨ Первичные миры Нифльхейма и Муспельхейма

Первыми мирами, которые существовали до существования любой другой материи, были Нифльхейм и Муспельхейм, изначальные царства льда и огня. Они были разделены Гиннунгагап, зияющей пустотой или бездной. Когда огонь Муспельхейма и лед Нифльхейма потянулись друг к другу, лед начал таять. Результатом стал дымящийся суп творения, и было сформировано первое существо, великан Имир. Ледяное царство Нифльхейма было населено ледяными великанами, в то время как огненная земля Муспельхейма была населена эльдьётнарами или огненными великанами.

Лес Хойя-Бачу – самый таинственный лес в мире

Лес Хойя-Бачу, Румыния

Лес Хойя-Бачу (самый заколдованный лес в мире) расположен недалеко от Клуж-Напока, Румыния, занимает площадь более 250 гектаров и часто упоминается как Бермудский треугольник страны. Лес Хойя-Бачу (самый заколдованный лес в мире) имеет репутацию интенсивной паранормальной активности и необъяснимых событий. Сообщения включают наблюдения за привидениями, необъяснимые видения, лица, появляющиеся на фотографиях, которые не были видны невооруженным глазом, а в 1970-х годах сообщалось о наблюдениях НЛО.

Посетители леса часто сообщают о сильном чувстве тревоги и ощущении, что за ними постоянно следят. Более того, местная растительность выглядит как-то странно, как что-то из выдуманной истории с деревьями странной формы и необъяснимыми обугливаниями на пнях и ветвях деревьев.

Лес был назван в честь пастуха, который исчез в этом районе со стадом из двухсот овец. Большинство людей, живущих рядом с лесом, боятся заходить туда из-за историй и легенд, которые передаются из поколения в поколение. Они верят, что те, кто посещает это место, никогда не вернутся домой. Многие местные жители, которые были достаточно храбры, чтобы рискнуть зайти в лес, жаловались на физический вред, включая сыпь, тошноту, рвоту, мигрени, ожоги, царапины, беспокойство и другие необычные ощущения.

Этот густой лес впервые приобрел известность в конце 1960-х годов, когда биолог по имени Александру Сифт сделал несколько удивительных фотографий летающего дискообразного объекта в небе над лесом. 18 августа 1968 года военный техник по имени Эмиль Барнеа сделал знаменитую фотографию тарелки, пролетающей над лесом Хойя-Бачу (самый призрачный лес в мире). В 1970-х годах этот район был очагом наблюдений НЛО и необъяснимых огней.

Люди, которые до сих пор заходили в лес, получают необъяснимую сыпь или начинают чувствовать себя очень легкомысленно и плохо. Более того, известно, что электронные устройства дают сбои, когда их вносят в эту область. Некоторые исследователи паранормальных явлений связывают эти странные сбои со сверхъестественной активностью.

Лес Хойя-Бачу, Румыния

Лес Хойя -Бачу (самый призрачный лес в мире) имеет репутацию места, где происходят паранормальные и необъяснимые явления, и люди стали свидетелями многочисленных странных событий на этой земле. Наиболее распространенным явлением является внезапное появление таинственных шаров света. Люди также сообщают о том, что слышали бестелесные женские голоса, нарушающие тяжелую тишину, хихиканье и даже привидения. Сообщается о многих случаях, когда людей царапали. Все эти вещи происходят без разумного объяснения.

Некоторые люди считают, что лес является вратами в другое измерение. В темных глубинах леса Хойя-Бачу (самый часто посещаемый лес в мире) люди, как известно, исчезали, были замечены странные огни, ветер, кажется, разговаривал. Несколько историй рассказывают о людях, которые входили в лес и переживали пропажу времени. Некоторые были известны тем, что пропадали без вести довольно долгое время, не помня, как они провели это время. Одна из таких историй посвящена 5-летней девочке, которая забрела в лес и потерялась. История гласит, что она вышла из леса 5 лет спустя, в той же самой незапятнанной одежде, которая была на ней в день ее исчезновения, не помня, что произошло в тот промежуток времени.

Другая история о лесе Хойя-Бачу (самом призрачном лесу в мире) рассказывает о странных паранормальных явлениях, которые регистрируются и исследуются уже почти 50 лет. Считается, что лес печально известен призраками румынских крестьян, которые были убиты здесь. Считается, что души этих измученных призраков заперты в лесных пределах леса Хойя-Бачу (самом призрачном лесу в мире), и что эти существа в ярости от своего затруднительного положения. Видения этих измученных духов иногда наблюдают испуганные путешественники. Здесь были замечены пары преследующих, наблюдающих зеленых глаз и густой черный туман. Многие люди сообщают о чувстве, что за ними наблюдают, когда они путешествуют вблизи опушки леса.

Бейра, королева зимы: мифическая мать Шотландии

Бейра, королева зимы: мифическая мать Шотландии

У викингов был Один, у египтян — Амон-Ра. Концепция центрального бога, фигуры создателя, существует почти во всех пантеонах, возможно, это попытка рационализировать парадокс создателя, а затем удобно не искать дальше.

Но, как и у них, у кельтской Шотландии также был могущественный бог . Бог, который приносил зиму в регион и играл большую роль в управлении погодой. Она известна как Бейра, мифическая мать Шотландии и королева зимы.

Согласно историям, она создала прекрасные ландшафты Шотландии и управляла погодой региона или мира. Она также попала в некоторые странные и интересные ситуации. Узнайте больше о создательнице Шотландии, Бейре...

❄️ ❄️ ❄️ Бейра и кельты

Согласно шотландскому фольклору, мифическая мать Шотландии, Бейра, является богиней зимы . Согласно некоторым древним историям, ее также называют Кайлех. На английском языке это слово означает «скрытая». Помимо мифологии Шотландии, Бейру также можно увидеть в мифологии Ирландии. Фактически, эту могущественную зимнюю фигуру можно найти во многих верованиях древних групп.

В книге «Чудесные истории из шотландских мифов и легенд», опубликованной Дональдом Александром Маккензи в 1917 году, Бейра была не просто королевой зимы; она была матерью всех богинь и богов в Шотландии. Согласно источнику, благодаря своему одному глазу она может видеть единство всего и может видеть за пределами двойственности.

Другая история гласит, что она носила с собой волшебный посох с магической силой, и с каждым ударом посох мог заморозить землю. В конце каждой зимы она бросала посох под падуб, создавая священные деревья.

Затем она превращалась в серые камни, что означало конец зимнего сезона. Иногда Бейру часто слышали поющей песни для себя.

❄️ ❄️ ❄️ Создатель погоды

Жители Шотландии верят, что она является создательницей погоды: это делало ее чрезвычайно важной, в конце концов, любой шотландец скажет вам, что погода — это Большое Дело. Согласно истории, каждую весну она пила воду из колодца молодости и превращалась в прекрасную королеву.

Ее красота в это время сделала всех богов счастливыми. Они веселились и танцевали и заставляли цветы и урожай расти радостно. Все было щедро, когда боги праздновали свой урожай .

Когда наступила пора урожая, шотландцы знали, что Бейра
вот-вот покажет свою жестокую сторону

Но когда наступила осень, она преобразилась, и ее волосы потемнели, а брови Бейры стали деревянными. Это ее злило, и в отчаянии она бросала градины и ледяные струи до наступления зимы. Когда доступ к колодезной воде полностью исчез, она превратилась в уродливую старуху.

Говорят, что она использовала свою силу, чтобы сформировать горы и создать горные вершины по какой-то причине. Первой причиной было предложить ступеньки, когда она путешествовала по стране. И она также создала вершины как тюрьмы для своих непослушных сыновей.

Таинственное наскальное искусство аборигенов, изображающее небесных существ Ванджина

Наскальное искусство Ванджина на реке Барнетт,
станция Маунт-Элизабет

Одной из самых интригующих и озадачивающих легенд австралийских аборигенов является легенда о Ванджинах, высших духовных существах и создателях земли и людей. Земля Ванджина — это обширная территория площадью около 200 000 квадратных километров земель, вод, моря и островов в регионе Кимберли на северо-западе Австралии с непрерывной культурой, насчитывающей по меньшей мере 60 000 лет, но, вероятно, гораздо больше. Здесь традиционные законы и культура аборигенов все еще активны и живы.

Народы Ворора, Нгариньин и Вунумбул — это три племени Ванджина. Эти племенные группы являются хранителями древнейшего известного изобразительного искусства, которое разбросано по всему Кимберли.

Возможно, самым интересным в их изобразительном искусстве, нарисованном на скалах и в пещерах, является то, как они изображали Ванджинов — белые лица, лишенные рта, большие черные глаза и голова, окруженная нимбом или чем-то вроде шлема.

Наскальное искусство Ванджина на реке Барнетт,
станция Маунт-Элизабет

💫 Древние астронавты?

Древние картины получили всевозможные толкования от стилизованных изображений людей или даже сов до теорий древних астронавтов, которые предполагают, что внеземные существа посещали Землю десятки тысяч лет назад и имели прямой контакт с ее обитателями. Некоторые считают, что инопланетяне даже играли прямую роль в творении, что отражено не только в историях Dreamtime аборигенов, но и в мифах и легендах многих древних цивилизаций по всему миру.

Можно простить, если кто-то думает, что действительно есть поразительное сходство между Ванджинами и стереотипным образом инопланетянина, который мы видим снова и снова в искусстве, фильмах и свидетельствах очевидцев. И многие поднимают логичные вопросы, например, почему Ванджины были нарисованы с белой кожей, если они представляли другого аборигена, у которого у всех была черная кожа? Почему глаза всегда были нарисованы такими непропорциональными лицу и носу? И почему они все были нарисованы без рта?

Было дано два объяснения отсутствия ртов. Первое — они настолько сильны, что им не нужна речь. Второе — традиционно считалось, что если бы у них были рты, дождь бы никогда не прекратился.

Но что самое удивительное и любопытное, так это устные рассказы о Ванджинах, которые передавались из поколения в поколение, как и все истории аборигенов о Времени Сновидений.