 |
Картина Хуберта Воса, изображающая молодого маньчжура. |
Маньчжуры — этническое меньшинство в Китае, которое иногда называют «маньчжурами с красными кисточками», что является отсылкой к орнаменту на традиционных маньчжурских шаманских шапках. Шаманизм был доминирующей религией тунгусских народов в Северо-Восточной Азии во времена династии Цзинь (1111–1234). Потомки маньчжуров — чжурчжэни — проводили ритуалы и обряды в шаманских святилищах или алтарях, называемых тангсе («зал» по-китайски). Слово «тангсе» произошло от переносных ящиков для богов, святилищ, в которые чжурчжэньские шаманы-охотники помещали небольшие фигурки своих богов, прежде чем они начали селиться в деревнях, где тангсе стали постоянными и центральными священными предметами.
 |
Шаманский храм (тансе), где цинские императоры приносили жертвы Небу с 1644 по 1900 год, когда он был разрушен во время боксерского восстания. |
💠 Чжурчжэньские шаманские ритуалы и обряды
Традиционный маньчжурский шаман обычно носил с собой: барабан, нож и две деревянные палки с колокольчиками, прикрепленными к вершине. Они также носили фартуки, перевязанные ремнями со свисающими колокольчиками, и шапки с перьями, что означало их предполагаемую способность летать в мир духов. Все эти привычные атрибуты еще наблюдались у шаманов Маньчжурии и Монголии в начале ХХ века.В книге ученого Марка Эллиота 2001 года « Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем императорском Китае» он говорит: «Каждый клан (мукун)… имел своих священных духов-защитников (эндури). Шаман (часто женщина) отвечал за умиротворение духов и умерших предков, а также за общение с ними в поисках хорошей охоты или урожая, быстрого исцеления, успеха в бою и других подобных услуг».
 |
Бурятский шаман, сфотографированный в 1904 году, носил во многом ту же ритуальную одежду, что и маньчжурский шаман, а именно фартук, шапку, две деревянные палки и ритуальный барабан. |
А в книге Эвелин Равски 1998 года «Последние императоры: социальная история имперских институтов Цин» мы узнаем, что практиковались два типа чжурчжэньских шаманских ритуалов, соответствующие двум типам шаманов. Наиболее распространенным был «домашний ритуал», который представлял собой, как правило, ритуальные жертвоприношения, совершаемые в честь предков рода и неба. Эти церемонии обычно проводил потомственный шаман.
С другой стороны, «примитивные ритуалы» совершались только людьми, перенесшими так называемую «шаманскую болезнь», что означало, что они были избраны духами шаманами. Эти шаманы, устанавливавшие алтари в своих домах, прошли иную подготовку, чем потомственные шаманы. И когда эти «трансформационные» шаманы входили в транс, они считали себя одержимыми духами животных, которые помогали им исцелять и проводить экзорцизм.
💠 Дворец земного спокойствия
В книге ученого Кей Кроссли 1990 года « Воины-сироты: три маньчжурских поколения и конец мира Цин» она сообщает, что «точкой контакта между сообществом и духами был «духовный полюс» (маньчжурский: шомо). |
«Духовные столбы» служили точкой соприкосновения общины с духами, эти примеры были нарисованы русским исследователем Приамурья в 1850-1860-х годах |
Помимо ежедневных шаманских обрядов, проводимых в тангсе, во дворце Куньнин женщины также проводили ритуалы. Это здание когда-то служило резиденцией императриц династии Мин и расположено на центральной оси Запретного города , рядом с северными воротами. Преобразовав дворцовые окна и внутренние детали, Цин установил «духовный столб» для принесения жертв небесам. Потом эти священные женские покои стали называть «Дворцом земного спокойствия».
 |
Дворец земного спокойствия — самый северный из трёх главных залов Внутреннего двора Запретного города в Пекине, Китай. Два других зала — «Дворец Небесной Чистоты» и «Зал Союза». |
В 1740-х годах император Цяньлун забеспокоился, что традиционные шаманские практики могут быть утеряны. Так, в 1741 году он разработал «Шаманский кодекс», объясняющий использование магических инструментов и значение маньчжурских ритуальных заклинаний. Кодекс был завершен в 1747 году. Затем, в 1773 году, французский миссионер-иезуит Жозеф-Мари Амио опубликовал первое европейское исследование Маньчжурского шаманского кодекса. В 1777 году император Цяньлун приказал перевести этот текст на китайский язык, и он был напечатан в 1778 году. По словам ученой Эвелин Равски, этот сборник «Шаманского кодекса помог систематизировать и изменить то, что было очень изменчивой и разнообразной системой верований».
💠 Все взгляды на китайский рай
В книге Марка Эллиота « Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднеимперском Китае» он сообщает, что поклонение «китайскому небу» в имперской традиции проводилось в виде шаманских жертвоприношений, приносимых только императором, в то время как простые маньчжуры поклонялись менее святому «шаманский рай». И китайское, и маньчжурское небо сформировало «всеохватывающий принцип космического порядка и человеческой судьбы, который можно было использовать для придания государству легитимности ».Шаманизм — это клей, скрепляющий маньчжурскую идентичность, а император Юнчжэн (годы правления 1722–1735) сделал знаменитый выговор маньчжурам, принявшим христианство, за «поклонение Господу Небесному через чужую религию, а не через шаманизм», который, как он утверждал, был единственным «правильный» способ поклонения небу для маньчжуров.
 |
Император Юнчжэн (годы правления 1722–1735), изображенный здесь как адепт даосизма, делал выговор маньчжурским новообращенным в христианство за поклонение иностранному «Господину Небес». |
В указе от 17 апреля 1727 года император Юнчжэн «противился попыткам иезуитов обратить китайцев и маньчжуров в католичество и подвергал критике обращенных маньчжуров». По словам императора, «Владыка Небес» (так иезуиты называли Бога на китайском языке) на самом деле был шаманским небом, которому уже поклонялись китайцы и маньчжуры.
С завоеванием императорской власти в Китае (династия Цин) маньчжуры постепенно переняли китайский язык и ассимилировались с китайской религией, хотя маньчжурская народная религия сохраняется с отчетливым характером в рамках более широкой китайской религии.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
By Ashley Cowie,
«The Heavenly Legacy of the Ancient Manchu Shaman»