Древняя практика брака с призраком живет и сегодня

Продолжается практика посмертных браков

Брак с призраком может звучать как сюжет паранормального фильма ужасов, но даже сегодня посмертный брак продолжает существовать. Что более удивительно, так это то, что не только в отдаленных уголках земного шара до сих пор существует идея брака после смерти; В современной Франции разрешено жениться на уже умершем.

В индийских штатах Карнатака и Керала семьи празднуют Прета Кальянам , что означает « брак мертвых». Когда они достигают брачного возраста - обычно 25 лет для мальчиков и 22 года для девочек - считается, что многовековой обычай гарантирует, что духи умерших детей обретут счастье через брак, принося удачу их семьям.

Согласно местным поверьям, беспокойные духи неженатых детей приносят несчастья , особенно родственникам, пытающимся зачать детей или еще не состоящим в браке. «Эта практика помогает родителям справиться с горем и приносит им завершение», — объяснила Энни Арун, двоюродная сестра одной призрачной невесты, в Твиттере .

Vice сообщила, что индийский духовный брак продолжается и по сей день: семьи представляют своих умерших родственников чучелами , куклами или даже одеждой, устраивая сдержанную свадьбу, похожую на обычную свадьбу. Хотя эта традиция больше не является широко распространенной, древняя индийская практика посмертного брака продолжает обеспечивать закрытие брака, хотя и не признается законом.

The Guardian утверждает, что браки с призраками в Китае «могут восходить к 17 веку до нашей эры», то есть им более 3000 лет. Если вы не знакомы с этой концепцией, цель китайских браков с призраками заключалась в том, чтобы обеспечить общение умерших в загробной жизни.

Цель китайской традиции брака с призраками заключалась в том, чтобы не дать умершим душам стать одинокими или беспокойными

Однако мотивы живых членов семьи не были исключительно бескорыстными. В китайской культуре способность женщины устроить надлежащие похороны полностью зависела от поддержки семьи ее супруга. Следовательно, их целью также было предотвратить беспокойство умерших душ, тем самым избегая любых потенциальных преследований или неудач для их живых родственников.

Браки с привидениями, запрещенные коммунистическим правительством Китая в 1940-х годах, продолжают процветать в сельских общинах. Появились призрачные свахи на черном рынке, продающие трупы, чтобы облегчить обычаи посмертного брака, достигнутые путем раскопок и похищения тел. Есть даже сообщения о том, что женщин убивают, чтобы стать невестами в загробной жизни, а в 2021 году VICE сообщила, что сотрудники похоронного бюро украли прах TikToker для призрачной свадьбы .

Зомби и вуду: религия живых мертвецов современного Гаити

«Улыбка смерти» на древней земле Гаити приводит к разговорам о зомби и вуду, которые до сих пор являются живыми верованиями.

В списке самых известных монстров из голливудских фильмов зомби явно занимают одну из первых позиций. В их кинематографической версии они потребляют человеческую плоть и мозг, объясняя это тем, что этот факт уменьшает их боль от смерти, в то время как люди, укушенные или раненые зомби, в конечном итоге тоже становятся зомби. На Гаити зомби существуют не только в фильмах, но и как повседневная реальность, пропитанная вуду, которая вращается вокруг духов, известных как Ива. В гаитянском вуду (или гаитянском вуду) духи ива получают свои имена и атрибуты от традиционных божеств Западной и Центральной Африки, а также приравниваются к некоторым римско-католическим святым.

Идеи вуду и зомби на Гаити исходят из африканских религиозных верований и ритуалов, символизируемых этими гаитянскими ритуальными предметами, выставленными в Этнографическом музее в Берлине

🔵 История Гаити и мир зомби и вуду

Гаити, первая черная республика, отличается колониализмом, нищетой, зомби и вуду. Расположенная в Карибском море со столицей в Порт-о-Пренс, эта страна по-прежнему находится во власти банд и коррупции, а ночная тишина часто прерывается выстрелами и сильными грозами. Суровые условия жизни в этом островном государстве сократили среднюю продолжительность жизни до 43 лет. Хотя жизнь продолжается, как и бизнес, каждое утро приносит необходимость убрать улицы после ночных столкновений.

Испанцы прибыли на Гаити в 1492 году и менее чем за десять лет истребили местное коренное население. Учитывая тот факт, что промышленной революции еще не было, рабы продолжали пользоваться высоким спросом, и колониальные Гаити быстро втянулись в эту ужасную индустрию. Примерно в 1503 году католическому священнику Бартоломео де лас Касасу пришла в голову идея привезти на Гаити рабов из Африки. После этого французские правители Гаити, в свою очередь, последовали испанской модели и продолжали привозить на Гаити рабов из Африки с целью заставить их работать на плантациях.

Около 1801 года стали развиваться различные восстания рабов против колонизаторов. Местную повстанческую армию возглавлял Жан Жак Дессалин, стремившийся к независимости Гаити. Гаити была первой карибской колонией , получившей независимость в результате восстания рабов в 1804 году. Но концепции религии вуду, пришедшие с рабами из определенных частей Африки, сохранились на Гаити, как и фольклорная вера в зомби.

Через триста лет после окончания рабства на Гаити нация все еще страдает от неравенства и нищеты. Интересный случай произошел в 1982 году, когда был арестован человек, который убивал людей и снабжал многие отели Петион-Вилля человеческим мясом для приготовления и употребления в пищу. Всего через несколько дней человек сбежал и больше никогда не был пойман.

Ритуал жреца вуду хунган на Гаити, основанный на религиозных верованиях Королевства Дагомея на территории современной Бенинской Республики в Африке.

🔵 Жрецы, вуду и фестивали

Гаитянское вуду представляет собой религию, сосредоточенную вокруг одного главного бога, рядом с которым существует множество ива (или лоа), которые представляют собой сущности в форме энергетических духов, которые помогают людям вступить в контакт с вуду. Одно из желаний адептов вуду — это стать одержимыми такими духами , которые вызывают состояние потери себя с целью быть поглощенными высшей силой.

Бафомет: действительно ли рыцари-тамплиеры поклонялись дьяволу?

Карта Таро с изображением Бафомета, деталь

Бафомет — демоническая сущность, которой якобы поклонялись рыцари-тамплиеры, позже ставшие символом сатанинских культов. Во время инквизиции в 14 веке рыцарей-тамплиеров ложно обвинили в поклонении этой фигуре. Однако знаменитая икона Бафомета, т.е. в виде идола с головой козла, появилась гораздо позже. Эта икона быстро стала символом оккультизма, особенно как представление зла и дьявола.

🔵 Что такое Бафомет?

Самое раннее известное упоминание о Бафомете восходит к письму, написанному французским крестоносцем в 1098 году. По словам крестоносца, мусульмане Святой Земли призывали некоего «Бафомета» перед битвой. Сегодня принято считать, что это имя является искажением имени Мухаммеда, основателя ислама. Европейские христиане того времени воспринимали ислам как поклонение Мухаммеду, которое они считали идолопоклонством. Эволюция Бафомета продолжилась в 1307 году, когда во Франции были подавлены могущественные рыцари-тамплиеры. Король Франции Филипп IV имел большие финансовые долги перед орденом в результате войны с Англией. Он надеялся списать свой долг, но в то же время боялся военной мощи тамплиеров. Поэтому он решил арестовать тамплиеров и обвинить их в ереси. Среди прочего тамплиеров обвиняли в гомосексуализме, осквернении креста и поклонении Бафомету. Многие тамплиеры дали ложные признания после того, как подверглись ужасным пыткам инквизиции. Однако тамплиеры отказались от своих признаний после того, как пытки закончились, и впоследствии были сожжены на костре.

Фрагмент миниатюры сожжения Великого Магистра Тамплиеров
и еще одного Тамплиера. Из «Хроник Франции или Сен-Дени»

Хотя некоторые тамплиеры признались, что поклонялись идолу, кажется, что их рассказы были противоречивы. Например, одни утверждали, что идол был отрубленной головой святого Иоанна Крестителя, а другие утверждали, что это была статуя кота с тремя лицами. Печально известная фигура Бафомета в виде идола с головой козла не упоминалась ни одним из подсудимых тамплиеров и всплыла лишь гораздо позже.

Бафомет, также известный как Шабашный Козел,
«Догма и Ритуалы высшей магии»

🔵 История Бафомета как фигуры с головой козла

Только в 1854 году Бафомет стал той фигурой с головой козла, с которой мы знакомы сегодня. Именно Элифас Леви, французский церемониальный маг, переосмыслил Бафомета как фигуру, которую он назвал «Козлом Шабаша». Бафомет Леви должен был представлять союз противоборствующих сил. Например, фигура представляет собой гермафродита, имеющего как мужские, так и женские физические части. Более того, Бафомет Леви должен был служить коллективным представлением всех магических икон более ранних политеистических или анимистических традиций, переживших распространение христианства. Например, элементы козы были вдохновлены Банебджедетом, древнеегипетским божеством с головой козла, а также Паном, греческим божеством.

История кошки Вампус (Wampus Cat)

Кошка Вампус

Кошка Вампус, также известная как Зверь Вампус или Кошка Смерти Чероки, является большим пантероподобным кошачьим существом в американском фольклоре. Считается, что его происхождение происходит из мифологии чероки и рассказов о лесорубах , и в зависимости от региона оно может варьироваться от ужасающего до смешного.

В Миссури его называют галливампусом; в Арканзасе это свистящий вампус; в Аппалачах это просто старая добрая кошка вампу (или вампа). Наполовину собака, наполовину кошка, которая может бегать прямо или на четвереньках. Ходят слухи, что ее можно увидеть сразу после наступления темноты или прямо перед рассветом по всей территории Аппалачей. Но это все, с чем согласны все. В неиндейских культурах это воющее злое существо с желтыми глазами, которое якобы может пронзить сердца и души тех, кому не посчастливилось пересечь его путь, доведя их до грани здравомыслия.

Фольклор чероки, наполненный рассказами о злых духах, скрывающихся в густых темных лесах, окружающих их деревни, предлагает другой взгляд на кошку вампа.

Злой демон по имени Эва, Дух Безумия, терроризировал деревню Этова (или Чота, в зависимости от версии, которую вы слышите) на территории современной Северной Каролины. Деревенские шаманы и вожди созвали собрание. Мудрые шаманы сказали вождям, что отправка храбрецов на охоту и убийство ев'а, несомненно, станет концом племени, потому что ев'а обладала ужасной силой сводить людей с ума одним взглядом. Вожди утверждали, что эва больше не может питаться мечтами детей чероки и что нужно что-то делать. Вместе они договорились, что их самый сильный храбрец пойдет один и принесет великую честь своей семье и племени, убив безумного демона.

Стоящий Медведь (или Великий Товарищ, в зависимости от версии истории) был самым сильным, самым быстрым, самым подлым, самым умным и самым уважаемым храбрецом во всей нации чероки, и он был выбран для битвы с демоном. Когда он шел из своей деревни, шаманы благословили его, и вожди дали ему много прекрасного оружия, чтобы убить зверя, а на окраине города его жена, Бегущий Олень, попрощалась с ним в последний раз. Она больше никогда не увидит его прежним.

Кошка Вампус

Шли недели, а от Стоящего Медведя не было вестей. Внезапно, поздно ночью, пораженный храбрец прибежал обратно в лагерь, крича и царапая себе глаза. Один взгляд, и Бегущий Олень понял. Ее мужа больше не было. Со временем он сможет собирать ягоды и работать в поле с молодыми девушками и незамужними вдовами, но как муж он уже никогда не будет годным, а по закону чероки это означало, что он мертв. Имя Стоящего Медведя больше никогда не упоминалось, но Бегущая Олень любила своего мужа и хотела отомстить.

Бегущий Олень пошла к шаманам, и они дали ей маску козявки, морду рыси, и сказали ей, что дух горной кошки может противостоять Ева, но она должна быть той, кто застанет демона врасплох. Вожди дали ей особую черную пасту, которая при нанесении на ее тело скрывала ее запах, а также ее тело. Она поцеловала своего бывшего мужа в лоб, его пустые глаза смотрели, и отправилась мстить.

Бегущий Олень знала лес так же хорошо, как и деревню, и ела сладкие ягоды, чтобы сохранить силы в течение многих дней, но все же не нашла никаких признаков Ева. Затем, однажды поздно ночью, она услышала, как какое-то существо бредет вниз по реке. Медленно подкравшись к ручью, она услышала, как позади нее хрустнула ветка. Она развернулась и так же внезапно осознала, как быстро мог наступить ее конец. Позади нее дорожку перебежала хитрая лиса. «Если бы это была Эва, я бы сейчас сошла с ума…» — подумала про себя овдовевшая женщина-чероки, продолжая идти к ручью.

На берегу ручья она увидела чужие следы, а у кромки воды валялся нагрудник ее бывшего мужа. Пройдя по отпечаткам вверх по течению, она увидела демона. Его неуклюжая фигура отвратительно качалась над водой, напиваясь из нетронутого горного источника. Эва не видела ее! Бегущий Олень подкрался еще ближе, и как только она почувствовала, что не может подойти ближе, она прыгнула!

Мифозои — фантастические твари Китая

Мифозои —
фантастические твари Китая

В свое время изящный термин «мифозои» был придуман для обозначения разных фантастических животных, описания которых встречаются в мифах, преданиях и сказках народов мира.

Первые свидетельства существования мифических животных относятся к эпохе верхнего палеолита — именно в это время люди начинают рисовать их на стенах пещер. Рассказы о них сохранились в эпических сказаниях.

О фантастических существах писали древние авторы, их встречали во время своих странствий путешественники и паломники. В Средние века их охотно изображали геральдисты и описывали в своих бестиариях литераторы. Потом интерес к мифическим животным упал, да и встречаться с ними людям приходилось все реже — лишь моряки порой видели их выходящими из морской пучины.

Но XX век неожиданно всколыхнул увлечение фантастическими существами, для которых биологи теперь придумали специальный термин — «мифозои».

Китай издревле славился исключительным разнообразием мифического животного мира. Мириады самых невероятных, с точки зрения европейца, существ населяли и населяют всю китайскую вселенную — и небеса, и землю, и подземное царство…

Одни мифозои исполняют обязанности богов, другие — злых демонов (впрочем, разница между ними весьма размыта), третьи просто живут в лесах, реках и озерах. Они обитают не только в далеких окраинных землях, но и рядом с любым самым заурядным селением.

Статуя дракона в Летнем императорском дворце, Пекин

Исторические хроники периодически, причем совершенно обыденно, сообщают о появлении драконов. А созданный в III–IV веках до н. э. географический трактат «Каталог гор и морей» для каждой местности Китая перечисляет десятки животных, в том числе обладающих весьма удивительным строением и свойствами.

Для того чтобы дать представление о широчайшем распространении мифозоев на территории Древнего Китая, приведем довольно большой, причем взятый практически наугад, отрывок из упомянутого трактата.

Обратимся к первой его части, в которой речь идет о «Южных горах» (современные ученые отождествляют их с юго-восточной территорией провинции Хунань):

«В трехстах ли (триста ли — примерно 75–80 километров) к востоку есть гора Основная (Цзи). На ее южном склоне много нефрита, на ее северном склоне множество удивительных деревьев. Там водится животное под названием бочи, похожее на барана, но с девятью хвостами и четырьмя ушами. Глаза у него расположены на спине. Имей его при себе, не будешь знать страха. Там водится птица, похожая на петуха, но с тремя головами и шестью глазами, шестью ногами и тремя крылами. Она носит название чанфу. Если съешь ее, не заснешь.»

Чанфу, цветная перерисовка иллюстрации
«Каталог гор и морей», период династии Цин

«Еще в трехстах ли к востоку есть гора под названием Зеленый холм. На южном ее склоне много нефрита, на северном — много цинху (азурита? — Прим. пер.).»

Лиса с девятью хвостами,
иллюстрация из трактата «Каталог гор и морей»

«Там водится животное, похожее на лису, но с девятью хвостами; звук его голоса напоминает плач ребенка. Оно может сожрать человека. Тому, кто съест его, не опасен яд змеи. Там водится птица, похожая на голубя, ее крик напоминает звуки „а… а…“, называется гуаньгуань. Если держать ее у себя, то не будешь испытывать сомнений.»

«Отсюда берет начало река Цветочная (Ин), она несет свои воды на юг в озеро Цзии. В ней много красной жу, похожей на рыбу, но с человеческим лицом. Она кричит, как утка. Съешь ее, избавишься от чесотки…»

Множество мифозоев описано и в разделе «Каталога…», посвященном Западным горам. Здесь, например, обитает существо под названием Небесный Бог, живущее, как это ни странно при таком имени, не в небесах, а в реке Инь:

«Он похож на быка, но у него восемь ног, две головы и конский хвост. В том городе, где его увидят, быть войне».

Ближайшим соседом Небесного Бога, согласно «Каталогу…», является Бог Холма со знаменитой горной системы Куньлунь: у него «туловище тигра и девять хвостов, человечье лицо и тигриные когти». Это замечательное животное управляет не только столицей китайских богов и первопредков, расположенной на Куньлуне, но и «девятью сводами неба».

Здесь же, на Куньлуне, разбит мифический «Сад умиротворения Предка» — им управляет бог Инчжао.

«У него туловище коня и человечье лицо. Он полосат, как тигр, но с птичьими крыльями. Носится над четырьмя морями».

Менехуне: исторические рассказы о мифических «маленьких людях» Гавайев

Картина Д. Говарда Хичкока с изображением
менехуне или первых гавайцев, 1933 год

Упоминание этого имени вызывает в воображении образы маленьких людей, крошечных ремесленников, усердно трудящихся всю ночь, чтобы выполнить свою секретную задачу, прежде чем тихо проскользнуть обратно в уединение леса перед рассветом. Этот мифический клан гавайцев известен как сверхъестественные каменщики, имеющие давние связи с западной стороной острова Кауаи, Гавайи.

Исторически сложилось так, что гавайцы считали гавайцев менехуне маленькими людьми. Фактически, в начале 1800-х годов на Кауаи и еще один в районе Кау на Большом острове существовал клан людей, которых гавайцы отождествляли с более ранней миграцией. Весьма уважаемый Р. С. Куикендалл, почетный профессор истории Гавайского университета, также пришел к выводу, что менехуне были людьми.

Этнолог Брюс Картрайт резюмирует проблему следующим образом:

«Отсутствие каких-либо свидетельств материальной культуры на Гавайских островах, указывающих на расу догавайцев, и отсутствие древних традиций, относящихся к такой расе, кроме упоминаний о народе менехуне, было загадкой».

Однако в 1951 году бюллетень Епископского музея «Менехуне Полинезии», описанный как единственный обзор теорий менехуне, пришел к выводу, что гавайцы не были настоящими людьми. В этом бюллетене утверждалось, что гавайская культура изменилась под влиянием контактов с европейцами, и поэтому каменные сооружения, история которых была забыта, приписывались мифическому Менехуне.

Это означает, что европейцы участвовали в создании первых гавайцев, а опубликованные мифы были европейского происхождения. Бюллетень описывает рассказ о строительстве ирригационного канала Ваймеа как творческую европейскую интерпретацию набора разрозненных анекдотов и верований, не составляющих историю. Епископский бюллетень считает 1885 год самым ранним упоминанием Менехуне, а другие письменные упоминания появляются примерно с 1890 по 1900 год.

Бюллетень епископа описывает мифических людей Тихого океана, в том числе Менехуне, которые имеют общие черты. Говорят, что они невысокие, с физическими чертами, с которыми полинезийцы не идентифицируют себя. Говорят, что эти «хранители леса» живут внутри, в пещерах или примитивных палаткообразных хижинах из веток, покрытых банановыми, папоротниковыми или другими листьями, а не в традиционных полинезийских домах, крытых соломой.

Их спальные коврики и одежда были сделаны из листьев и волокон банана, папоротника и растений ти ( Cordyline minalis ). Они собирали корни в лесу, и бананы были их любимой едой. В бюллетене указывается, что они предшествовали предкам нынешнего коренного населения и «почти полностью исчезли с приходом европейцев, хотя некоторые из них остались». И, наконец, различные отряды лесных духов имеют сходство с людьми, которые представляют выживших первых жителей.

Обработанные облицовочные камни Кикиаолы, предположительно созданные первой волной гавайцев до 1000 г. н.э., которых теперь называют Менехуне, отсюда и общее название этого ирригационного канала - «Канав Менехуне»

🔹 Кто выжил из первых гавайцев?

В 1820-х годах миссионеры помогали гавайцам перевести свой язык в письменность. К 1840 году в Гонолулу выходили две еженедельные миссионерские газеты с большим тиражом. Гавайские вожди того времени описывались как люди с хорошим образованием, рассудительностью и умом.

В то же время экспедиция Уилкса отметила, что коренное население стремительно исчезает. . . особенно вождей, и что древние нравы и обычаи почти исчезли.

Дэвид Мало и Сэмюэл Камакау, два первых местных гавайских историка, учились в миссионерской школе, собирая знания о прошлом от старейших поколений и наиболее информированных членов своих общин. Первым коренным гавайцем, опубликовавшим исторический отчет, был Дэвид Мало.

Время выхода этой публикации в 1861 году совпало с рождением газет на гавайском языке , которые полностью выпускались коренными гавайцами. Это была их первая возможность опубликовать культурные знания. Ров Менехуне в Ваймеа впервые упоминается 26 сентября 1861 года таким образом: «В брызгах Кикиаолы потечет ров Мелехуны [Менехуне]…»

В следующем месяце С.К. Кавайлиула, коренной гаваец, родившийся в Ваймеа, Кауаи, поделился историей о строительстве канавы Менехуне и рыбного пруда Алококо. Но в исходной статье, написанной на гавайском языке, не говорится ни о сверхъестественных существах , ни о магических, сверхчеловеческих силах, которые «принимались» и искажались более ста шестидесяти лет.

Ранние гавайцы или менехуне описываются как люди, принадлежащие к группе богов, отличных от гавайцев. Перевод этого оригинального документа на английский язык указывает на начало этого заблуждения, поскольку английский перевод сразу же превратил их в «сверхъестественную расу людей». Европейский отчет, опубликованный в 1923 году, подразумевает то же самое, заявляя, что они были не богами, а просто сверхсильными маленькими людьми.

Сэмюэл Камакау, которого миссионер Кэннон назвал лучшим гавайским оратором и одним из самых умных туземцев на островах, в 1869–1870 годах опубликовал серию газет под названием « Ка Мо'олело Гавайи» , призванную стать продолжением более ранней работы Мало.

В обширных трудах Сэмюэля Камакау содержится ответ на поставленный выше вопрос. В его томе « Работы древних людей » подробно описаны многие навыки и ремесла древних гавайцев, которые во многих случаях являются единственными источниками информации о старых методах. По мере появления этих культурных аспектов древние гавайцы, чей образ жизни подробно описывает Камакау, приобретают черты, похожие, но более примитивные, чем у полинезийской семьи , но все же «те же самые». Когда он описывает обычаи первых поколений гавайцев, «возникает» культура, которая совпадает с тем, что мы знаем о менехуне .

Руины Пуукохола хейау, одного из многих духовных
памятников, построенных первыми гавайцами

🔹 Гавайцы: что мы знаем о культуре менехуне

«В древние времена большинство [гавайцев] жили в горах, на склонах холмов и в долинах…»
Хотя археологи обнаруживают террасы, арыки и каменные выступы древних деревень во внутренних районах, это не то место, где у гавайцев были деревни во время контакта. В 1779 году капитан Кук записал, что все города были построены вдоль берега, а плантации находились в глубине общины. В сельской местности не было видно ни одного дома.

Aluxes: озорные маленькие люди из мифологии майя

Aluxes. Мексиканские мифы об алуксах рассказывают о маленьких человекоподобных существах, сеющих хаос, куда бы они ни пошли.

У каждого места есть свои легенды, одни правдивее других. По всему миру можно найти множество легенд о маленьких человекоподобных существах, сеющих хаос, куда бы они ни пошли. Некоторые из этих существ называются гоблинами или големами, а другие могут быть эльфами или даже полтергейстами. Мексика не является исключением из подобных легенд. В частности, в Мексике живет легенда майя о « маленьких людях », которая передавалась из поколения в поколение на протяжении веков. Это легенда об Алуксе, своего рода одухотворенном маленьком человеке, который сеет беспредел, озорство и разрушения, где бы он ни появился.

🧝 Alux: Мастер озорства

Считается, что алюксы живут где-то на полуострове Юкатан. Обычно они невидимы для людей, хотя легенда гласит, что они способны становиться видимыми, когда хотят пошалить или поиграть. Обычно они встречаются в природных зонах, включая джунгли, леса, поля, пещеры и даже глубокие камни. Тем не менее, они могут построить дом где угодно, если у них есть еда, вода и кров.

Когда их видят, алюксы (или алюксобы на языке майя) достигают только колена и имеют широкие совиные глаза. Они также быстры в своих движениях, а у некоторых даже есть части тела других животных, включая игуан, оленей, ара или коати. Другие физические описания аналогичны описаниям спрайтов, духовных сказочных существ. В некоторых регионах, местные жители Юкатана говорят, что алюксы могут появляться в более пугающих формах, включая темные тени или формы с горящими красными глазами.

Возможное изображение Alux,
выставленное в Национальном музее антропологии в Мехико

🧝 Требования — любимое занятие Alux

Как упоминалось ранее, ходят слухи, что алуксы живут на полуострове Юкатан. По словам местных жителей, они предположительно живут в джунглях, но покинут джунгли и перейдут к цивилизации, если почувствуют, что это принесет им пользу. Это особенно верно, если сообщество предоставляет им предложения, и в этом случае они отправятся в этот район, чтобы воспользоваться этими ресурсами. Однако они останутся только до тех пор, пока продолжаются предложения.

Алуксов легко обрадовать, но их также легко разозлить. Если алуксов не уважают или игнорируют, они могут принять угрожающие формы, чтобы напугать местных жителей. Кроме того, они могут уничтожать предметы в регионе или устраивать неприятные розыгрыши в джунглях. Если у местного жителя череда серьезных неудач, считается, что он, должно быть, сделал что-то, что вызвало недовольство Алукса. Часто эти люди, которые проявили неуважение к Alux, должны каким-то образом компенсировать Alux, предоставив им новые предложения или даже построив им дом.

Если майя путешествует по джунглям, Алукс может остановить его или ее, чтобы попросить подношение. Если путешественник откажется, Алукс соберет других Алукс, чтобы устроить хаос на оставшейся части путешествия путешественника. По словам местных жителей, алюксы не могут нанести физический вред, например, поцарапать, укусить или ударить ногой, но они могут вызвать приступ болезни в виде проклятия. Местные жители и посетители также должны избегать называть Alux по имени, так как произнесение имени Alux может вызвать его к вам, событие, фанатом которого не является ни один Alux. Они, скорее всего, вызовут приступ немедленного хаоса в качестве мести.

🧝 Alux и фермеры: друзья или враги?

Хотя Алукс может показаться пугающим, они не воспринимаются как злодеи, поскольку они маленькие, хаотичные и детские. Как ребенок, Alux принесет умиротворение угощением, но закатит истерику, если его разозлить. На самом деле, алуксы известны не только своим хаосом — они на самом деле являются источником удачи для многих фермеров и общин майя . Многие фермеры десятилетиями с гордостью обращались к Alux за помощью в обеспечении безопасности своих ферм. Это связано с их предполагаемым происхождением как даром от Повелителя кукурузы, посланным для благословения кукурузных полей по всей Мексике .

Местные легенды гласят, что алуксы останутся на вашей земле или в вашем сообществе, если вы построите для них небольшой дом. Считается, что они помогают выращивать урожай, охранять вашу землю и даже призывают дождь в засушливые сезоны. Прежде всего, чтобы привлечь Алукс, фермеры могут пойти к Людям Икс (шаману), который использует грязь и немного крови фермера, чтобы создать маленькую фигурку Алукс, связанную с фермером. После семи недель создания дух Алукса «оживает» благодаря молитвам и подношениям шамана. Затем Alux будет помещен в свой новый дом, чтобы занять позицию хранителя земли. Однако Алукс с гордостью возьмут на себя роль защитника только в том случае, если посчитают фермера добросовестным.

Фермеры, покупающие ранчо (ферму), уже защищенную Alux, становятся жертвами нескольких розыгрышей Alux. Alux также позволит несчастьям прийти на ферму, включая захватчиков, воров и засухе. Они откажутся принять нового владельца до тех пор, пока новый владелец не предоставит алуксам подношения, такие как молитвы и еда, признавая и почитая их как первоначальных защитников земли. Если в какой-то момент фермер игнорирует Alux или плохо с ним обращается, они могут вернуться к своим привычкам, вызывающим хаос.

Многие из этих крошечных домов Alux можно найти по всему полуострову Юкатан в небольших деревнях и общинах. Многие фермеры до сих пор соблюдают эти легенды, чтобы принести удачу своим хозяйствам. Однако на этом правила не заканчиваются. Alux будет помогать фермеру примерно семь лет, прежде чем ему надоест его работа. Через семь лет фермеру рекомендуется навсегда запереть дверь крошечного дома Алукса, чтобы запереть его внутри. Если дверь не запечатана, Алукс начнет причинять вред ферме и даже принесет ей несчастье, что резко отличается от помощи, оказываемой в течение предыдущих семи лет.

Святилище или дом Alux на Юкатане, Мексика

🧝 Мифический фон легенды

Хотя некоторые современные майя все еще верят в духов алюксов, другие воспринимают их только как миф. Однако все мифы и легенды должны были откуда-то появиться — так откуда же взялась концепция Alux?

Четыре мифологических символа Китая

Четыре мифологических символа Китая

В древнекитайской астрономии небесная эклиптика была разделена на четыре части. Каждая из этих секций содержала семь особняков, а вместе они образовывали 28 особняков. 28 стоянок можно считать эквивалентными зодиакальным созвездиям в западной астрономии, хотя они отражают движение Луны в течение сидерического месяца, а не Солнца в тропический год. Это позволило древним китайцам отмечать положение Солнца и Луны в пути, а также определять время и времена года. Каждой части неба соответствует мифологическое существо, известное под общим названием Четыре Символа. Эти существа — Лазурный Дракон Востока, Белый Тигр Запада, Черная Черепаха Севера и Алая Птица Юга.

Согласно археологическим данным, концепция четырех символов могла существовать еще в период неолита в Китае (около 6000 лет назад). Это основано на некоторых раковинах и костях моллюсков, образующих изображения Лазурного Дракона и Белого Тигра, которые были найдены в гробнице в провинции Хэнань. Кроме того, утверждается, что один из артефактов из гробницы И Цзэна (ок. 433 г. до н.э.) представляет собой расписанный лаком шкаф с узорами Четырех мифологических символа Китая.

Лазурный Дракон — это мифологическое существо Востока, так как говорят, что когда семь символов в этой области (Рог, Шея, Корень, Комната, Сердце, Хвост и Корзина для веяния) соединяются, они образуют форму Дракона. Лазурный дракон соответствует сезону весны. Поскольку дракон считается китайцами самым благородным из животных, он является главой Четырех Символов. Хотя китайские драконы обычно ассоциируются с водой, лазурный дракон является исключением, так как его элемент — дерево.

В китайской мифологии дракон считается грозным и могущественным существом. Тем не менее, в отличие от своих западных собратьев, китайские драконы считаются справедливыми, доброжелательными и приносящими богатство и удачу. — это мифологическое существо Востока, так как говорят, что когда семь особняков в этой области (Рог, Шея, Корень, Комната, Сердце, Хвост и Корзина для веяния) соединяются, они образуют форму Дракон. Лазурный дракон соответствует сезону весны.

Поскольку дракон считается китайцами самым благородным из животных, он является главой Четырех Символов. Хотя китайские драконы обычно ассоциируются с водой, лазурный дракон является исключением, так как его элемент — дерево. В китайской мифологии дракон считается грозным и могущественным существом. Тем не менее, в отличие от своих западных собратьев, китайские драконы считаются справедливыми, доброжелательными и приносящими богатство и удачу.

Лазурный дракон Востока

Мифологическое существо на Западе — это Белый Тигр, а его семь символовов — это Ноги, Усы, Желудок, Волосатая Голова, Сеть, Клюв Черепахи и Три Звезды. Белый Тигр соответствует осеннему сезону. Элемент Белого Тигра — металл, и он считался Богом Войны. В этом качестве Белый Тигр рассматривался как защитник и защитник не только от смертельных врагов, но и от злых духов.

Белый тигр Запада

На Севере мифологическое существо в Черной Черепахе и его семи символах - это Медведица, Бык, Девушка, Пустота, Крыша, Лагерь и Стена. Черная черепаха соответствует сезону зимы. Стихия Черной черепахи — вода, и это мифологическое существо обычно ассоциируется с долголетием и мудростью (точно так же, как эти добродетели традиционно приписываются обычным черепахам в китайской мифологии).

Черная черепаха Севера

Мифологическое существо на Юге - Алая Птица сузаку, а её семь символов - Колодец, Призраки, Ива, Звезда, Расширенная Сеть, Крылья и Колесница. Vermillion Bird соответствует сезону лета. Интересно, что Vermillion Bird считается идентичным фениксу. Феникс традиционно ассоциируется с огнем, и это также относится к Вермиллионной птице. Как мифологическое существо феникс считается символом удачи.

Истоки вуду, неправильно понятой религии

Обряд вуду

В 64 году нашей эры в Риме вспыхнул большой пожар, который длился шесть дней и уничтожил большую часть города. По словам писателя Тацита, «Нерон закрепил вину и подверг самым изощренным пыткам класс, ненавистный за их мерзости, называемый народом христианами». «Гнусности», совершенные ранними христианами, назывались каннибализмом и инцестом, основываясь на слухах, циркулировавших в то время в Риме и происходивших от непонимания Евхаристии.

Этот эпизод из истории ранней церкви показывает, как легко можно неправильно понять и представить религию, особенно относительно скрытную. Подобный случай, возможно, можно увидеть в религии, известной как Вуду (также известной как Вудон).

Для многих слово «вуду» вызывает в воображении образы волшебных кукол с воткнутыми в них булавками, чтобы причинять боль врагам и воскрешать мертвых в виде зомби . Эти изображения являются результатом искажения вуду популярной культурой и не совсем точно отражают вуду в том виде, в каком его понимают его практикующие.

У большинства людей вуду ассоциируется с куклами, набитыми булавками, предназначенными для причинения боли проклятому человеку.

💀 🎎 Каковы верования вуду?

Voudon относится к «целому набору культурных элементов: личным верованиям и обычаям, включая сложную систему народных медицинских практик; систему этики, передаваемой из поколения в поколение, [включая] пословицы, истории, песни и фольклор ... «Voudon — это больше, чем вера; это образ жизни», — писал Лесли Десманглс, гаитянский профессор Тринити-колледжа в Хартфорде, в «Энциклопедии паранормальных явлений» (Prometheus Books, 1996).

«Водон учит верить в высшее существо по имени Бондай, непознаваемого и невовлеченного бога-творца», — сообщает Live Science и поясняет:

«Верующие в вудон поклоняются множеству духов (называемых лоа или ива), каждый из которых отвечает за определенную область или часть жизни. Так, например, если вы фермер, вы можете воздавать хвалу и подношения духу земледелия; если вы страдаете от безответной любви, вы должны хвалить или оставлять подношения Эрзули Фреде, духу любви, и так далее. В дополнение к помощи (или препятствованию) человеческим делам, лоа также могут проявлять себя, вселяясь в тела своих прихожан. Последователи водына также верят в универсальную энергию и душу, которая может покидать тело во время сна и одержимости духом».

Атрибуты вуду, фетиш-маркет Акодессава, Ломе, Того

💀 🎎 История Вуду

Хотя точное происхождение вуду неизвестно, общепризнано, что эта религия уходит своими корнями в Западную Африку. Современный Бенин считается родиной этой религии, а само название «вуду» означает «дух» на местном языке фон.

Было высказано предположение, что вуду в Западной Африке произошло от древних традиций поклонения предкам и анимизма. Однако формы вуду, практикуемые сегодня, являются результатом одного из самых бесчеловечных эпизодов в современной истории — работорговли африканцами , имевшей место между 16 и 19 веками.

Зангбето, хранитель мира вуду в соответствии с религиозными убеждениями йоруба. Зангбето традиционно служил неофициальной полицейской службой для поддержания мира в сельских районах Бенина.

Когда африканских рабов привезли в Америку для работы на плантациях , они принесли с собой вуду. Однако у их белых хозяев были другие планы относительно религиозных обрядов их рабов. Например, закон 1685 года запрещал исповедование африканских религий и требовал, чтобы все хозяева обращали своих рабов в христианство в течение восьми дней после их прибытия на Гаити.

Смертельный эликсир жизни. Стоил ли риск ради бессмертия?

Изображение эликсира жизни с человеческим черепом

Эликсир бессмертия (известный также как эликсир жизни) — это мифическое вещество, которое, как считается, дарует тем, кто его употребляет, вечную жизнь. У разных цивилизаций на протяжении всей истории человечества была своя версия эликсира бессмертия . Тем не менее, они, по большей части, ограничены областью мифов и легенд.

Однако в истории Китая известно, что многие императоры, дворяне и чиновники употребляли эликсир бессмертия в надежде жить вечно. Однако на самом деле эликсир укорачивал им жизнь и даже приводил к смерти, так как в его состав часто входили высокотоксичные вещества. Тем не менее, это не удержало китайскую элиту от поисков эликсира бессмертия, и документально подтверждено, что это смертоносное вещество употреблялось еще в 18 веке.

💀 ⚚ 📙 Эликсир сквозь культуры и века

Эликсир бессмертия встречается в различных культурах на протяжении всей истории. В Древней Греции , например, это вещество было известно как «амброзия» или «нектар богов». Древние греки верили, что боги обрели бессмертие, потребляя это вещество.

Подобное вещество, известное как «амрита», встречается в индуистской мифологии, особенно в истории «Пахтанья Молочного океана». В этом мифе «амрита» была последним из четырнадцати сокровищ, появившихся во время пахтания океана.

Изображение «пахтанья молочного океана»,
эликсира жизни из индуистской мифологии

В легенде о короле Артуре есть Святой Грааль, чаша, которую, как полагают, использовал Иисус Христос во время Тайной вечери . Считается, что тем, кто выпил из Грааля, даровано бессмертие. Наконец, средневековые алхимики стремились создать эликсир жизни, и считается, что Николя Фламель преуспел в этом начинании. Хотя Фламель был реальным человеком, который, возможно, не занимался алхимией, он приобрел репутацию мастера-алхимика спустя столетия после своей смерти.

Картина «Тайная вечеря»,
на которой Иисус пил из Святого Грааля

В приведенных выше примерах эликсир бессмертия в значительной степени ограничен областью мифов и легенд, далеко за пределами досягаемости рук смертных. Однако в китайской истории смертные могли обрести эликсир бессмертия, и документально подтверждено, что многие, обычно принадлежащие к элите, употребляли его.

💀 ⚚ 📙 Китайский эликсир смерти

Однако этот эликсир не только не продлил им жизнь, но, возможно, отравил их и даже стал причиной их смерти. В основе китайского эликсира бессмертия лежит даосская алхимия, которая, в свою очередь, уходит своими корнями в доктрины даосизма. Соответственно, есть две ветви даосской алхимии, Нейдан и Вайдан.

Первый, известный также как Внутренний Эликсир/Алхимия, относится к доктринам, а также к физическим, умственным и духовным практикам, которые используют само человеческое тело для достижения бессмертия. Нейдан включает в себя даосскую медитацию, физиологические упражнения, особенно дыхание и диету.

Китайская гравюра на дереве Нэйданя «Очищение ума-сердца и уход в сокрытие», 1615 г. Синмин гуйчжи性命圭旨(Указатели духовной природы и телесной жизни)

С другой стороны, Вайдан фокусируется на создании эликсира бессмертия путем смешивания различных веществ. В более поздней вайданской традиции существует два основных метода создания эликсира жизни. Первый из них предполагает использование ртути и свинца, которые, как говорят, представляют принципы Инь и Ян соответственно. Практикующие этот метод верят, что после очистки и объединения этих двух элементов будет получена новая субстанция с качествами Чистого Ян (или Чуньян).

Согласно даосской вере, Чистый Ян — это состояние Единства до его разделения на Инь и Ян. Другой важный метод традиции Вайдань влечет за собой использование киновари, минерала сульфида ртути, который в даосизме считается веществом Ян. Считается, что ртуть в минерале является Истинным Инь, и ее извлекают перед добавлением к сере (веществу Ян). Процесс обычно повторяется до девяти раз, и конечный продукт содержит качества Чистого Ян.

Тот Гермес Трисмегист и его древняя школа мистерий

Изображение древнеегипетского бога Тота

Тот Гермес Трисмегист изображается египтянами как бог луны с телом человека, головой ибиса и полумесяцем над головой. Его символом был крылатый змеиный посох. Он был богом мудрости, письма и времени. Но он был известен не только египтянам. Для шумеров он был Нингиззидой; он мог быть Енохом для евреев, Одином для скандинавов, Вотаном для тевтонов, а некоторые даже предполагают Будду.

Прежде чем его почитали как бога, он был первым великим египетским философом и основателем школ древних мистерий, получая свою мудрость в медитативном трансе, написав более 40 книг, включая (предположительно) Изумрудную скрижаль, Книгу Тота и Божественный Паймандер, а Книгу Тота давали только его просвещенным посвященным в Мистерии.

Реконструкция того, как, по мнению Международной
гильдии алхимиков, выглядела Изумрудная табличка

🔵 Учение Тота и Книга Тота

Темы, которые он затрагивал, варьировались от медицины, химии, права, искусства, музыки, риторики, магии, философии, географии, математики, анатомии и ораторского искусства. Для египтян его знания были настолько обширными и всеохватывающими , что они сначала начали приписывать ему общение с богами, в конечном итоге введя его в египетский пантеон.

Согласен ли кто-нибудь с тем, что именно его рука написала приписываемые ему книги, в большинстве читателей звучит быстрое прочтение или глубокое изучение из-за сходства с буддизмом и христианством. Пожалуй, наиболее яркими примерами являются его учения о реинкарнации и сотворении мира.

Тот, древнеегипетский бог мудрости, изображался с телом
человека, головой ибиса и полумесяцем над головой

В Книге Тота нет ничего определенного, кроме того факта, что она была написана египетскими иероглифами. Он хранился в золотом ларце во внутреннем святилище храма, и только высший посвященный Герметической Школы Мистерий Арканум имел ключ к нему.

Говорят, что в книге описан «Ключ к бессмертию» — процесс, достигаемый за счет пробуждения определенных областей мозга, подобно практике буддийских монахов. Гарднер и другие авторы утверждали, что пробуждение мозга было достигнуто с помощью медитации, использования белого порошка и священной сущности жриц.

🔵 Школа мистерий Тота

Самой могущественной из школ мистерий была известна как Королевская школа мастеров-ремесленников в Карнаке, основанная фараоном Тутмосом III, хотя, как и во всех школах мистерий, обычно считается, что истинные основатели проживали в Шумере, эмигрировав в Египет. что связано с утверждениями Ситчина о том, что Энки и его сыновья (включая Нингиззиду) владели Маганом (Египет).

Эта школа была также известна как Великое Белое Братство из-за того, что члены выбирали одежду (белые одежды) и их приверженность производству белого порошка, известного месопотамцам как Шем-ан-на, Камень Огня Верхнего Уорда или белый хлеб для египтян. На фотографиях видно, как его предлагают фараонам в форме конуса.

Мужчина держит Шем-ан-на, белый порошок

🔵 Шем-ан-на —
«белый хлеб» древних египтян

На вершине горы Синай Петри обнаружил египетский храм, в котором была сделана поразительная находка: на глубине нескольких дюймов под тяжелыми каменными плитами в кладовой лежал значительный запас чистейшего белого чистого порошка. Выплавка меди и жертвоприношения животных были быстро исключены.