Бафомет: действительно ли рыцари-тамплиеры поклонялись дьяволу?

Карта Таро с изображением Бафомета, деталь

Бафомет — демоническая сущность, которой якобы поклонялись рыцари-тамплиеры, позже ставшие символом сатанинских культов. Во время инквизиции в 14 веке рыцарей-тамплиеров ложно обвинили в поклонении этой фигуре. Однако знаменитая икона Бафомета, т.е. в виде идола с головой козла, появилась гораздо позже. Эта икона быстро стала символом оккультизма, особенно как представление зла и дьявола.

🔵 Что такое Бафомет?

Самое раннее известное упоминание о Бафомете восходит к письму, написанному французским крестоносцем в 1098 году. По словам крестоносца, мусульмане Святой Земли призывали некоего «Бафомета» перед битвой. Сегодня принято считать, что это имя является искажением имени Мухаммеда, основателя ислама. Европейские христиане того времени воспринимали ислам как поклонение Мухаммеду, которое они считали идолопоклонством. Эволюция Бафомета продолжилась в 1307 году, когда во Франции были подавлены могущественные рыцари-тамплиеры. Король Франции Филипп IV имел большие финансовые долги перед орденом в результате войны с Англией. Он надеялся списать свой долг, но в то же время боялся военной мощи тамплиеров. Поэтому он решил арестовать тамплиеров и обвинить их в ереси. Среди прочего тамплиеров обвиняли в гомосексуализме, осквернении креста и поклонении Бафомету. Многие тамплиеры дали ложные признания после того, как подверглись ужасным пыткам инквизиции. Однако тамплиеры отказались от своих признаний после того, как пытки закончились, и впоследствии были сожжены на костре.

Фрагмент миниатюры сожжения Великого Магистра Тамплиеров
и еще одного Тамплиера. Из «Хроник Франции или Сен-Дени»

Хотя некоторые тамплиеры признались, что поклонялись идолу, кажется, что их рассказы были противоречивы. Например, одни утверждали, что идол был отрубленной головой святого Иоанна Крестителя, а другие утверждали, что это была статуя кота с тремя лицами. Печально известная фигура Бафомета в виде идола с головой козла не упоминалась ни одним из подсудимых тамплиеров и всплыла лишь гораздо позже.

Бафомет, также известный как Шабашный Козел,
«Догма и Ритуалы высшей магии»

🔵 История Бафомета как фигуры с головой козла

Только в 1854 году Бафомет стал той фигурой с головой козла, с которой мы знакомы сегодня. Именно Элифас Леви, французский церемониальный маг, переосмыслил Бафомета как фигуру, которую он назвал «Козлом Шабаша». Бафомет Леви должен был представлять союз противоборствующих сил. Например, фигура представляет собой гермафродита, имеющего как мужские, так и женские физические части. Более того, Бафомет Леви должен был служить коллективным представлением всех магических икон более ранних политеистических или анимистических традиций, переживших распространение христианства. Например, элементы козы были вдохновлены Банебджедетом, древнеегипетским божеством с головой козла, а также Паном, греческим божеством.

Мифозои — фантастические твари Китая

Мифозои —
фантастические твари Китая

В свое время изящный термин «мифозои» был придуман для обозначения разных фантастических животных, описания которых встречаются в мифах, преданиях и сказках народов мира.

Первые свидетельства существования мифических животных относятся к эпохе верхнего палеолита — именно в это время люди начинают рисовать их на стенах пещер. Рассказы о них сохранились в эпических сказаниях.

О фантастических существах писали древние авторы, их встречали во время своих странствий путешественники и паломники. В Средние века их охотно изображали геральдисты и описывали в своих бестиариях литераторы. Потом интерес к мифическим животным упал, да и встречаться с ними людям приходилось все реже — лишь моряки порой видели их выходящими из морской пучины.

Но XX век неожиданно всколыхнул увлечение фантастическими существами, для которых биологи теперь придумали специальный термин — «мифозои».

Китай издревле славился исключительным разнообразием мифического животного мира. Мириады самых невероятных, с точки зрения европейца, существ населяли и населяют всю китайскую вселенную — и небеса, и землю, и подземное царство…

Одни мифозои исполняют обязанности богов, другие — злых демонов (впрочем, разница между ними весьма размыта), третьи просто живут в лесах, реках и озерах. Они обитают не только в далеких окраинных землях, но и рядом с любым самым заурядным селением.

Статуя дракона в Летнем императорском дворце, Пекин

Исторические хроники периодически, причем совершенно обыденно, сообщают о появлении драконов. А созданный в III–IV веках до н. э. географический трактат «Каталог гор и морей» для каждой местности Китая перечисляет десятки животных, в том числе обладающих весьма удивительным строением и свойствами.

Для того чтобы дать представление о широчайшем распространении мифозоев на территории Древнего Китая, приведем довольно большой, причем взятый практически наугад, отрывок из упомянутого трактата.

Обратимся к первой его части, в которой речь идет о «Южных горах» (современные ученые отождествляют их с юго-восточной территорией провинции Хунань):

«В трехстах ли (триста ли — примерно 75–80 километров) к востоку есть гора Основная (Цзи). На ее южном склоне много нефрита, на ее северном склоне множество удивительных деревьев. Там водится животное под названием бочи, похожее на барана, но с девятью хвостами и четырьмя ушами. Глаза у него расположены на спине. Имей его при себе, не будешь знать страха. Там водится птица, похожая на петуха, но с тремя головами и шестью глазами, шестью ногами и тремя крылами. Она носит название чанфу. Если съешь ее, не заснешь.»

Чанфу, цветная перерисовка иллюстрации
«Каталог гор и морей», период династии Цин

«Еще в трехстах ли к востоку есть гора под названием Зеленый холм. На южном ее склоне много нефрита, на северном — много цинху (азурита? — Прим. пер.).»

Лиса с девятью хвостами,
иллюстрация из трактата «Каталог гор и морей»

«Там водится животное, похожее на лису, но с девятью хвостами; звук его голоса напоминает плач ребенка. Оно может сожрать человека. Тому, кто съест его, не опасен яд змеи. Там водится птица, похожая на голубя, ее крик напоминает звуки „а… а…“, называется гуаньгуань. Если держать ее у себя, то не будешь испытывать сомнений.»

«Отсюда берет начало река Цветочная (Ин), она несет свои воды на юг в озеро Цзии. В ней много красной жу, похожей на рыбу, но с человеческим лицом. Она кричит, как утка. Съешь ее, избавишься от чесотки…»

Множество мифозоев описано и в разделе «Каталога…», посвященном Западным горам. Здесь, например, обитает существо под названием Небесный Бог, живущее, как это ни странно при таком имени, не в небесах, а в реке Инь:

«Он похож на быка, но у него восемь ног, две головы и конский хвост. В том городе, где его увидят, быть войне».

Ближайшим соседом Небесного Бога, согласно «Каталогу…», является Бог Холма со знаменитой горной системы Куньлунь: у него «туловище тигра и девять хвостов, человечье лицо и тигриные когти». Это замечательное животное управляет не только столицей китайских богов и первопредков, расположенной на Куньлуне, но и «девятью сводами неба».

Здесь же, на Куньлуне, разбит мифический «Сад умиротворения Предка» — им управляет бог Инчжао.

«У него туловище коня и человечье лицо. Он полосат, как тигр, но с птичьими крыльями. Носится над четырьмя морями».

Странные «гибридные» мифические существа со всего мира

Цилинь - удивительное мифическое животное Китая,
которое приносит счастье

Давайте рассмотрим краткую историю и мифологию таких неуловимых, но диковинных мифических существ (от древних до средневековых времен), которые появляются как неземные помеси знакомых животных и людей. Множество существ, представленных здесь, берут свое начало в мифах и легендах из разных уголков мира.

🔵 Аммит (из египетской мифологии)

Зловещий перевод означает «пожиратель» или «пожиратель душ». Аммит (также известная как Аммут) была древнеегипетской богиней/демоном, обитавшей в подземном мире и олицетворявшей божественное возмездие. Имея многогранную анатомию льва, гиппопотама и крокодила, она ждала возможности поглотить сердца людей, которые были сочтены недостойными (их достоинство измерялось весами Маат), тем самым проклиная их «пустые» души скитаться. бесцельно на вечность вместо потустороннего блаженства. Итак, по сути, Аммиту не поклонялись, как другим богам; скорее она олицетворяла коллективный страх египтян перед «второй смертью».

🔵 Бурак (из исламской мифологии)

Купол Скалы (как часть более крупной и старой Храмовой горы) почитается мусульманами из-за его значения как священного места, откуда пророк Мухаммед вознесся на небеса в своем ночном путешествии. И, предположительно, он был вознесен на небеса на фантастическом белоснежном, похожем на лошадь существе по имени Бурак, которое было наполовину мулом (или меньше мула), наполовину ослом (или больше осла) и имело крылья. Как ни странно, восточные источники, такие как персидское и индийское искусство, изображают бурака с гуманоидным лицом и павлиньим хвостом, но раннеисламские традиции не упоминают о таких специфических чертах.

🔵 Гаджасимха (из индийской мифологии)

Согласно индуистской мифологии, Нарасимха (или Нарасингха) был одним из десяти аватаров Вишну с головой льва и телом человека. Гаджасимха, скорее всего, является искажением этого мифического существа (или варианта индуистского бога-слона Ганеши) с заметной головой слона и телом льва. К сожалению, сведений о гибридном существе немного, за исключением многочисленных скульптурных и живописных изображений, в основном найденных в храмах Юго-Восточной Азии и Южной Индии.

🔵 Хатуибвари (из меланезийской мифологии)

Хатуибвари, как было описано, имеет голову человека с четырьмя глазами, туловище огромной змеи с внушительно грандиозными крыльями, а иногда также имеет четыре отвисшие груди, которые означают его статус первородного предка людей. Упоминаемый в различных традициях и фольклоре Меланезии (группа тихоокеанских островов к северо-востоку от Австралии), хатуибвари, скорее всего, почитался как космическое существо, которое создавало, а также кормило первых людей. Немногие источники даже представили «его» как мужскую версию Матери-Земли, тем самым выступая в качестве антитезы обычно изображаемой женственности нашей планеты.

🔵 Гиппалектрион (из греческой мифологии)

Гиппалектрион, фантастическое существо с изображениями возрастом 3000 лет, происходит из критского (или, возможно, микенского) фольклора как зверь с чертами полуконя и полупетуха. Афинский драматург-комик Аристофан описал Гиппалектриона как странного существа с желтоватыми перьями. Тот же автор выдвинул гипотезу о том, что на происхождение гибридного зверя повлияли ближневосточные фольклорные традиции.

Демоническая одержимость и древняя практика изгнания нечистой силы

Экзорцизм (изгнание бесов)

В 2013 году Римско-католическая церковь объявила, что готовит новую армию экзорцистов, чтобы удовлетворить растущий спрос на специалистов по избавлению людей от злых духов. Церковь утверждает, что «беспрецедентный рост» запросов на экзорцизм происходит из-за того, что все больше людей увлекаются «темными искусствами» с помощью информации, найденной в Интернете.

«Дьявольские одержимости растут из-за того, что люди приобщаются к оккультизму», — сказал отец Франческо Бамонте, президент итальянской Международной ассоциации экзорцистов. «Несколько экзорцистов, которые есть у нас в епархиях, часто не в состоянии справиться с огромным количеством просьб о помощи», — сказал он La Repubblica.

По словам тех, кто верит в это явление, «демоническая» одержимость проявляется в том, что люди бормочут на незнакомых им языках, бесконтрольно трясут и рвут гвоздями, кусками металла и осколками стекла. Они должны пройти официальный католический обряд изгнания нечистой силы, в котором посвященный священник призывает имя Бога, а также различных святых и архангела Михаила, чтобы изгнать своих демонов.

Однако католическая церковь — не единственная религиозная организация, проводящая обряды избавления человека от одержимости демонами. Практически каждая религиозная и культурная традиция во всем мире поддерживает идею одержимости духами и необходимости какой-либо формы изгнания нечистой силы, и этот обычай восходит к тысячелетней давности.

Панно неизвестного художника (1512 г.)
на алтаре святилища в Целле в герцогстве Штирия.

В древней Месопотамии считалось, что все формы болезни исходят от могущественных духов, которые входят в тело человека и прикрепляются к нему. Ассирийские таблички упоминают об использовании заклинаний и молитв богам, а также о прямых вызовах демонам, которые, как считалось, вызывают все виды болезней, как физических, так и психологических. Древние вавилонские жрецы проводили ритуалы, уничтожая глиняное или восковое изображение демона.

В индуистской религии древние тексты, известные как Веды, которые были составлены около 1000 г. до н.э., относятся к злым существам, которые вмешиваются в работу индуистских богов и вредят живым.

Рассказы из древней Персии, относящиеся примерно к 600 г. до н.э., содержат свидетельства изгнания нечистой силы с использованием молитв, ритуалов и святой воды религиозным лидером Зороастром, считавшимся первым магом и основавшим религию зороастризм.

В христианстве есть много упоминаний о том, что Иисус совершал экзорцизмы, а способность изгонять наших злых духов была признаком истинного ученика. В одной хорошо известной истории Иисус столкнулся с безумцем и приказал злым духам покинуть его; Затем духи вошли в стадо свиней, которые сбежали со скалы и утонули в водах внизу.

В средние века (500-1500 гг. н.э.) возродились древние суеверия и демонология, а психические заболевания считались результатом одержимости злом. Варварское лечение психических заболеваний было в основном предоставлено духовенству, которое изгоняло пациентов с помощью различных методов, вызывающих физическую боль, таких как бичевание.

Демонические экзорцизмы в храмовых школах Месопотамии

Древний экзорцизм

В храмовых школах Месопотамии ученики обучались ритуалам экзорцизма, тому, как смешивать исцеляющие искупления, проводить астрологию и как излечиваться от одержимости демонами. Хотя эти навыки сейчас могут показаться архаичными, храмовые школы фактически служили первыми медицинскими школами. Они даже обучали своих студентов изучению договорного права, этики, медицинских счетов и бухгалтерского учета. Они были центрами интеллектуальной деятельности. Храмовые жрецы издавали учебники для обучения молодежи. Благодаря тщательному ведению документации шумерами археологи могут изучать их ранние медицинские знания и религиозные верования.

Шумеры: система понимания духовных болезней

Ученые обнаружили, что шумеры считали, что определенные духи вызывают определенные болезни, которые можно было идентифицировать по симптомам пациента. Эта духовная сущность входила в тело через голову пациента. Священнику было важно знать имя сущности, чтобы он мог назначить правильное лечение. Как будто имена демонов были названиями болезней. Например, в одной табличке говорится о практике натирания чьей-то головы маслом и молоком, чтобы очистить его от «небесной головной болезни».

Статуя демона Пазузу,
первое тысячелетие до нашей эры,
Месопотамия/Ассирия. Музей Лувр.

Понятия одержимости в Месопотамии не ограничивались болезнями головы. Симптомы бесовской одержимости ощущались во всем теле. Согласно другой табличке , симптомы одержимости демонами могут начаться в мышцах тела. У одержимого может быть лихорадка и озноб, а также проблемы с кишечником, боль в животе, отдающая в спину, а также боль в груди. В этом случае демон не нападал на голову, однако лечение предусматривало очищение больного водой, затем обматывание головы повязкой и листьями можжевельника. Он должен оставить эту повязку на целый день, а затем сбросить ее. Этот метод якобы вытягивал демона из черепа пациента.

Табличка заговора против злой богини Ламашту, именуемой «Плитой Преисподней». Неоассирийское время. (Музей Лувр, Париж, Франция).

Месопотамская адская табличка

Один конкретный обряд изгнания нечистой силы подробно описан на бронзовой фигуре демона Пазузу , чьи вытянутые руки держат табличку с символами, похожими на символы на пограничных камнях, тип используемого каменного документа, в котором записан конец одной земли и начало другой. . Это небольшой амулет , всего около 5 с половиной дюймов (14 см) в высоту и 3 с половиной дюйма (9 см) в ширину. Его называют Адской табличкой.

Известный как «Адская табличка», этот амулет демона Пазузу клали у постели одержимого. На лицевой стороне тарелки изображен демон Ламашту, жена Пазузу.

В верхнем первом ряду находятся божественные символы, подобные тем, которые обычно встречаются на пограничных камнях, включая символ Уту. Уту (позже известный как Шамаш) был древним месопотамским богом солнца. Он представлял правду, справедливость и мораль. Согласно шумерской мифологии, Уту был братом-близнецом богини Инанны, царицы небес. Он проводил свои дни, путешествуя по небу в солнечной колеснице, бдительно наблюдая за всеми людьми внизу. Считалось, что он был очень могущественным и вмешивался между демонами и людьми, чтобы помочь тем, кто попал в беду, и добиться божественного возмездия.

Обрезанное изображение Скрижали Шамаша (Уту),
показывающее фигуру Шамаша (Уту) на троне

Уту изображали в виде солнечного диска. Это выглядело как круг с четырехконечной звездой, указывающей стороны света, как компас. Это пересекались четыре волнистые линии, исходящие из центра между каждой из точек на четырехконечной звезде. Этот символ можно увидеть во всем месопотамском искусстве, поскольку он символизировал тепло и свет солнца, а также силу.

Также вверху расположены символы других божеств, таких как Эа, изображенный в виде булавы с бараньей головой, Мардук в виде наконечника копья, Адад в виде вилки-молнии, Небо в виде его двойного посоха, Иштар в виде восьмиконечной звезды. , Грех в виде полумесяца и Сибитти, отождествляемые с плеядеанской звездной системой и изображаемые в виде семи кругов.

Аборигенные монстры и их тайное значение

Нура Руперт, Австралия, около 1933 года. Pitjantjatjara people, Южная Австралия, Маму (Жуткие духи) 2006, Эрнабелла, Южная Австралия, Художественная галерея Южной Австралии, Аделаида. Источник: © Nura Rupert, предоставлено Ernabella Arts.

У аборигенов Австралии существует богатый перечень чудовищных фигур. Конкретная форма, которую принимает их нечесть, в значительной степени зависит от их местонахождения.

В Центральных и Западных пустынях Австралии бродят огры, привидения и женщины-призраки, младенцы-каннибалы, гигантские пожиратели младенцев, колдуны, а также спинифексы и духовные существа в перьях, способные уничтожить жертву одной смертельной удавкой. Есть похотливые старики, которые, желая утолить свои необузданные сексуальные аппетиты, безжалостно преследуют по ночному небу и на суше красивых юных девушек, а также другие чудовищные существа.

Земля Арнем, на севере Австралии, является обителью злобных теней и вампироподобных Духов Ветра и Падающей Звезды. Есть также кровожадные гуманоидные девушки-рыбы, которые живут в глубоких водоемах и каменных ямах, выжидая момента, чтобы подняться, схватить и утопить ничего не подозревающих человеческих детей или взрослых, которые подошли близко к кромке воды. Некоторые колдуны с радостью расчленяют своих жертв на части, но есть и другие чудовищные существа, живущие параллельно с человеческими существами, живущими в тех же местах.

Существование таких Злых Существ — ничем не примечательное явление, учитывая, что в большинстве религиозных и мифологических традиций есть свои собственные демоны и сверхъестественные сущности. Чудовищные существа аллегоричны по своей природе, олицетворяя зло.

В христианской традиции нам не нужно смотреть дальше Сатаны. В Танахе «Противник», как фигура в еврейской Библии иногда описывается в английском переводе, выполняет аналогичную роль. Часто, подобно многим Чудовищным Существам, населяющим аборигенов Австралии , эти злые сверхъестественные существа являются обманщиками, оборотнями и оборотнями .

Тропа метаморфоз очевидна в реальных историях и репрезентациях в СМИ в доминирующей культуре Австралии: рассмотрим образ доброго старого джентльмена по соседству или преданного, заботливого приходского священника, который шокирует всех, превращаясь в растлителей малолетних, жутких, хищных. , хотя вечно обаятельный.

Как заметила знаменитый британский мифограф и историк культуры Марина Уорнер :

Чудовища созданы для того, чтобы предупреждать, угрожать и наставлять, но они отнюдь не всегда чудовищны в отрицательном смысле этого слова; у них всегда была соблазнительная сторона.
Уорнер также отмечает, что мифические злобные существа встречаются по всему миру. Вспомните гомеровского Циклопа, ночную ведьму из легенд эпохи Возрождения или немецкую Киндерфрессеру, которая хватает и поедает своих юных жертв. Такие существа воплощают самые глубокие тревоги и страхи людей.

Чудовищные существа также изображаются во многих традициях изобразительного искусства. Примером тому служат работы Гойи о великанах и пожирателях детей, в том числе, например, его ужасное изображение Сатурна, пожирающего собственного ребенка.

Кажется, что во всех культурах есть сказки и рассказы, выражающие высокую степень агрессии по отношению к маленьким детям. Этому есть много причин, но в конечном счете это отражает особую уязвимость самых маленьких по отношению к взрослым и внешнему миру.

Чудовищные существа в «сновидящих»
повествованиях и искусстве

Ужасающий пантеон чудовищных существ является одним из предметов изобразительного искусства и традиционных повествований о «сновидениях» аборигенов, который заслуживает включения в любую типологию культурных и художественных традиций аборигенов.

Все эти фигуры материализуют страх, вынося его на поверхность. На психологическом уровне рассказы об этих сущностях являются средством борьбы с ужасом. К этому я бы добавила, что такие чудовищные существа также свидетельствуют о некоторых наименее приятных аспектах человеческого поведения, о самых отвратительных и порочных из наших человеческих способностей.

Важно отметить, что для аборигенов Австралии эти цифры и сопутствующие им рассказы представляют собой ценный источник знаний об опасностях конкретных мест и окружающей среды. Наиболее важной из всех является их социальная функция, заключающаяся в том, чтобы вызывать страх и осторожность у маленьких детей, соизмеримых с вполне реальными экологическими опасностями, с которыми они неизбежно сталкиваются.

Пустынные регионы: страна каннибалов

Чудовищность многих, хотя и не всех, этих пустынных существ заключается в их особой склонности к каннибализму.

В самых дальних уголках Западной пустыни, в районе Пилбара, блестящий, хотя и малоизвестный мартуский художник и аниматор Юнкурра Билли Аткинс создает необычайно графические изображения каннибалов, в том числе младенцев.

У этих древних злобных нгаюрнангалку (каннибалов) острые заостренные зубы и изогнутые ногти, похожие на когти. Они живут под соленым озером Кумпупирнтилы (Озеро Разочарования). Известно, что в этих окрестностях они выслеживают и поедают человеческую добычу, а точнее, людей Марту.

История каннибалов (кадр),
анимация Юнкурры Билли Аткинса и Сохана Ариэля Хейса, 2012 г.

О Кумпупирнтили исследователь ANU Джон Карти пишет:

Это абсолютное, плоское и неумолимое пространство слепящего соленого озера, окруженного песчаными холмами. Марту никогда не ступала ногой на поверхность соленого озера и, когда требуется пройти мимо, не может уйти достаточно быстро. Эта нервирующая среда основана на столь же нервирующем повествовании. Кумпупирнтили является домом для грозных Нгаюрнангалку, предков каннибалов, которые продолжают жить сегодня под огромным соленым озером.
А если и этого недостаточно, то в тех же окрестностях обитают мальпу (дьяволы-убийцы).

Как признается Билли Аткинс:

Это опасная трана. Я говорю вам, что эта толпа каннибалов где-то там...
Основное повествование Нгаюрнангалку (что означает что-то вроде «они меня съедят») сосредоточено на двух отдельных группах предков, одна из которых желает сохранить практику каннибализма Нгаюрнангалку, а другая группа категорически против этого.

Человек из Марту Джеффри Джеймс, рассказывая об этом повествовании Джону Карти, сказал следующее:

Однажды] ночью родился ребенок. Они спросили: «Мы перестанем есть людей?» И они сказали: «Да, мы собираемся остановиться», и они спросили ребенка, новорожденного ребенка, и он сказал: «Нет». Маленький ребенок сказал: «Нет, мы все еще можем продолжать и продолжать есть людей», но эта толпа сказала: «Нет, мы не будем трогать».
Нет никаких доказательств того, что люди Марту когда-либо занимались каннибализмом, но, учитывая засушливость и скудное распространение растительности и фауны в этой очень окраинной и далекой стране, временами, конечно, только в теории, это должно было быть заманчиво.

В этом отношении чудовищные цифры отражают то, что можно было бы назвать потенциальной уязвимостью и линиями разлома конкретных сообществ и мест проживания аборигенов. Так во всем мире.

Путешествуя дальше на восток, в страну Питьянтьятжара Янкунитжатжара («Анангу»), но оставаясь в Западной пустыне, господствуют грозные Маму, тоже каннибалы.

С большими выпуклыми глазами они иногда лысые, а иногда и волосатые. Их длинные волосы торчат торчком, а острые зубы, похожие на клыки, способны сдирать плоть со своих жертв. Опасные оборотни, они способны принимать гуманоидную форму, но они также ассоциируются с остроклювыми птицами, собаками и падающими звездами. Маму, которые также фигурируют в рассказах Варлпири и других пустынных групп, обычно живут под землей или в дуплах деревьев.

Антрополог Уте Эйкелькамп убедительно написала о Маму в основном с психоаналитической точки зрения, но также утверждает в статье 2004 года, что в Западной и Центральной пустыни «взрослые обычно используют угрозу демонических атак [Маму], чтобы контролировать поведение детей».

Система верований, связанная с деятельностью Маму, распространилась на постконтактную жизнь пожилых людей анангу. Это демонстрируют пожилые люди питджантжатжара, которые объяснили грибовидное облако, выпущенное в 1956 году британской программой испытаний атомных бомб в Маралинге на земле Анангу, как свидетельство гнева и ярости Маму из-за того, что их потревожили в их подземных жилищах и, следовательно, подняли в огромное, злое пылевое облако.

Тревор Джеймисон рассказывает об опыте своей семьи в программе тестирования Маралинги в театральной постановке Ngapartji Ngapartji.

Среди других магических фигур, фигурирующих в Анангу Тьюкурпа («Сновидения»), есть Вати Ньиру («Человек Ньиру», Утренняя Звезда). Вати Ньиру преследует Кунгкарангкалпу, небесных звездных сестер, составляющих созвездие, известное древним грекам как Плеяды, по ночному небу, с сексуальным завоеванием (среди прочего) на уме.

Выдающийся художник Гарри Тьюджуна, который рисует в Центре искусств Нинуку на севере Южной Австралии, прославился за свое исполнение Вати Ньиру, а также за своего предка, мечтающего о лающем пауке, Ванке.

8 причудливых фольклорных существ, которые не дадут вам уснуть ночью

Разговоры о фольклорных существах веками пугали людей,
но сколько из них были основаны на реальных монстрах?

Мы все слышали о мифических существах и криптидах, таких как йети или лохнесское чудовище, но это не единственные странные существа, которые, по слухам, бродят по земле. На протяжении всей истории были десятки других странных фольклорных существ, описанных в историях, передаваемых из поколения в поколение. Каждое из этих существ имеет свое собственное фантастическое описание, будь то внешний вид или взаимодействие с людьми. Ниже представлены восемь самых причудливых фольклорных существ в истории, о которых вы, вероятно, никогда не слышали.

1️⃣ Акрабуамелу - Мужчины-Скорпионы

Резное изображение вавилонского царя Навуходоносора, охраняемое одним из его фольклорных существ, человеком-скорпионом Акрабуамелу

Если вы не поклонник скорпионов, вам могут сниться кошмары об этом существе. Акрабуамелу — существа из месопотамской мифологии , которых называют «людьми-скорпионами». Есть много описаний этих странных существ, но большинство описывают их как имеющих голову и туловище человека, но тело скорпиона. Подумайте о кентаврах, но они намного, намного более жуткие.

Акрабуамелу впервые описаны в вавилонском мифе о сотворении мира и в вавилонской версии эпоса о Гильгамеше . Они описываются как обладающие головами, которые «касаются неба» и пугающими взглядами, которые могут убить любого, кто встретится с ними прямым взглядом. Однако они не считались особенно жестокими и даже были известны тем, что помогали путешественникам, предупреждая их о любой надвигающейся опасности на их пути.

2️⃣ Адлет — потомство человека и собаки

Адлет

Согласно Журналу американского фольклора, адлеты — уникальные собачьи существа, описанные в фольклоре инуитов. Адлеты считаются гибридами человека и собаки, которые рождаются у женщин, решивших спариваться с собаками. Эти странные отпрыски обычно имеют человеческие тела с собачьими ногами и волосами и склонны к насилию. В большинстве случаев адлеты намного выше обычных людей и, как известно, занимаются каннибализмом, включая убийство и поедание своих человеческих родственников!

3️⃣ Накелави - Бескожий кентавр

Современное изображение существа из шотландского фольклора, Накелави

4️⃣ Blemmyes - Безголовые люди

Александр встречает Блемми, около 1444 года. Это фольклорное существо было описано Геродотом и в других текстах как реальная популяция людей.

Блемми — существа, происходящие из Римской империи. Эти странные существа описываются как имеющие лица на туловище! На самом деле в древних текстах описано два разных типа блемми: один с глазами на груди, а другой с глазами на плечах. Известно, что они обитают в отдаленных районах мира, но изначально были обнаружены в Ливии.

5️⃣ Гогмагог - Демон Гигант

Гогмагог иногда изображался как два фольклорных существа, Гог и Магог, которые также занимались каннибализмом, рукопись около 1308 г.

Гогмагог — мифическое существо из кельтской мифологии . Согласно фольклору, Гогмагог — гуманоидный гигант ростом более 14 футов, похожий на гигантского тролля. Предположительно, устрашающее существо произошло от рода демонов и отталкивает всех, кто его видит.

Санта-шаман приходит в новый мир: волшебник-оборотень из древнего прошлого

Санта с трубкой и понимающей улыбкой древней мудрости

В 1626 году корабль, наполненный людьми из Нидерландов, вошел в то, что позже будет называться Нью-Йоркской гаванью, и начал строить голландскую колонию под названием Новый Амстердам. Носовым лицом на носу их корабля был не кто иной, как покровитель моряков Святой Николай. Голландцы называли его «Синтер Клаас». Таким образом, «Санта-Клаус» пришел в новый мир.

Святой Николай

Но он почти исчез так же быстро, как и обосновался. Он оставался частью американских праздничных традиций всего тридцать восемь лет. Затем новая колония была передана Англии, сменила название на Нью-Йорк и была наводнена английским населением, которое ничего не знало о «Синтер Клаасе» и презирало то, что они считали языческими традициями, связанными с зимним солнцестоянием.

Воскрешение Санты из мертвых

Потребовалось более ста пятидесяти лет, чтобы воскресить фигуру Санта-Клауса из мертвых здесь, в Америке, и для этого потребовались историк, поэт, карикатурист и отдел маркетинга. Чтобы сильно упростить запутанную историю, получилось так:

Вашингтон Ирвинг был американским эссеистом (эссеи́ст — автор эссе; то есть литературных произведений, основанных на спонтанном осмыслении личного опыта, выражении личного мнения, внутреннем диалоге с читателем) и историком, который кратко упомянул голландские обычаи, окружающие Святого Николая, в своей «Истории Нью-Йорка Никербокера». Книгу читали немногие, и это могло бы стать концом всей нашей истории Санты, если бы не Клемент С. Мур. В 1823 году, читая « Историю Никербокера » Ирвинга, Мур вдохновился написать стихотворение под названием «Визит святого Николая». В нем (в основном для того, чтобы его строки читались правильно) он назвал Санту «настоящим веселым старым эльфом».

Настоящий веселый старый эльф

Да, Вирджиния

Сорок лет спустя стихотворение должно было быть включено в праздничный выпуск журнала Harper's Magazine. Редактор посчитал, что иллюстрация была бы полезна, поэтому он обратился к художнику-карикатуристу Томасу Насту, у которого не было ни малейшего представления о том, как должен выглядеть голландский «старый веселый эльф». Однако, помня свои собственные праздничные традиции, Наст нарисовал баварского гнома, который одевался в шкуры животных и пугал непослушных детей метлой. Стихотворение стало хитом, если не мультфильм, и с годами иллюстрации Санты были немного подчищены, чтобы они выглядели более подходящими для детей.

Вся традиция Санты развилась до такой степени, что в 1897 году Фрэнсис Черч, пишущий для газеты The New York Sun , почувствовал побуждение ответить на вопрос молодой читательницы по имени Вирджиния О'Хэнлон. — Пожалуйста, скажите мне правду, — попросила мисс О'Хэнлон. «Есть ли Санта-Клаус?» Ответом Черча стала знаменитая статья «Да, Вирджиния, Санта-Клаус есть».

Санта попадает в продажи

Однако только в 1931 году Санта получил большой прорыв в рекламе. Компания Coca-Cola хотела увеличить продажи детям, но была ограничена законом, запрещавшим любые публичные демонстрации детей, пьющих их продукцию. В то время Coca-Cola была основана на коке, считавшейся наркотическим растением. (С тех пор они изменили свой рецепт!) Поскольку отдел маркетинга компании не мог показать детям, пьющим кокаин, они показали дружелюбного к детям Санту в красном костюме, с улыбкой, румяными щеками и обаятельным поведением. Он был изображен на заслуженном отдыхе от своих рождественских обязанностей, выпивая бутылку колы, которую оставил для него дружелюбный ребенок. Продажи кокаина взлетели до небес, а остальное, как говорится, уже история. Санта и Кока-Кола вместе покорили мир.

Санта работает неполный рабочий день в маркетинге

Санта Шаман

Однако самые ранние традиции многих компонентов мифа о Санта-Клаусе уходят во времени гораздо дальше, чем голландские праздничные обычаи. Действительно, задолго до того, как он приехал в Америку, Санта был шаманом.

Дед Мороз верхом на козе

Рассмотрим лишь некоторые мотивы «Христо-мессы», не имеющие ничего общего с христианской мифологией: