Раскрытие неожиданного использования окаменелостей в древней медицине : бальзамы из языков драконов

В прошлом на окаменелости смотрели совсем по-другому; обычно посредством более диких... более фантастических интерпретаций.

Всякий раз, когда человек сегодня думает об окаменелостях, в его сознании возникают живые образы динозавров или других первобытных животных. Действительно, большинство людей в наши дни связывают окаменелости с музеями, раскопками или исследовательскими лабораториями. Однако в прошлом люди смотрели на окаменелости совсем по-другому; обычно посредством более диких... более фантастических интерпретаций.

➡️ Сила мифических зверей, святых, богов и демонов

Задолго до того, как люди по-настоящему поняли детали динозавров или других вымерших форм жизни, которые современная наука правильно определила, древние считали окаменелости костями легендарных существ, святых, демонов или даже самих богов. Большинство людей прошлых цивилизаций жили рядом с преобладающими традиционными или мистическими влияниями и, таким образом, рассматривали доисторические остатки глазами фантазии. Несмотря на совершенно разные точки зрения между древним и современным менталитетом, обе группы людей смотрели на окаменелости с одинаковым захватывающим трепетом.

Подобно тому, как современные люди представляют себе затерянные экзотические миры, изобилующие первобытными формами жизни, глядя на окаменелости, жители древности вызывали в воображении видения мифической эпохи, когда среди смертных процветали драконы, гиганты и божества. Более того, древние были настолько вдохновлены окаменелостями так называемых драконов или божеств, что даже дошли до того, что поверили, что их кости содержат скрытые особые силы. Примеры указанных способностей включают способность восстанавливать молодость, повышать сексуальную активность, даровать долголетие, лечить недуги и бесчисленное множество других потрясающих заявлений. Короче говоря, окаменелости предполагаемых волшебных существ использовались в качестве древних лекарственных препаратов.

Кости динозавров использовались в качестве
древних «магических» лекарств

➡️ Кости огра превращаются в лекарство
для опорно-двигательного аппарата

Различные мировые культуры часто принимали окаменелости за окаменелые части магических зверей или существ, а люди использовали окаменелые кости для лечения болезней в соответствии со своими верованиями. Окаменелости часто измельчали ​​в мелкий порошок, а в некоторых случаях их варили вместе с сильнодействующими лекарственными травами в течение долгих часов для приготовления отваров или тонизирующих средств. Например, у индейских племен, таких как команчи, была традиция измельчать или варить окаменелые кости, которые, по их мнению, принадлежали темным хищным ограм по имени Му Питц.

Команчи Великих равнин верили, что Му Питцы были существами, похожими на призраков, которые бродили по дикой местности Северной Америки; обычно появляются в виде зловещих волосатых духов-снежников или гуманоидных сов-людоедов. И взрослые, и дети относились к Му Питцу с явным страхом и благоговением, поскольку считали его олицетворением опасных аспектов природы, которые поддерживают баланс окружающей среды. Однако всякий раз, когда Му Питц умирал, оставляя свои кости по всей земле на многие годы, племенные целители собирали окаменелые останки из земли и превращали эти кости в терапевтические соединения, такие как порошки, бальзамы или припарки, чтобы помочь пациентам своего племени. . Целители затем использовали эти лекарства, изготовленные Мю Питцем, для лечения растяжений, переломов и связанных с ними заболеваний опорно-двигательного аппарата. Иногда здоровые люди даже принимали вареные соединения Мю Питца в качестве пищевых добавок для дальнейшего укрепления своих костей или суставов.

Пример бальзама. Считалось, что бальзам Мю Питц
помогает опорно-двигательному аппарату

Однако все это время кости людоеда Му Питца на самом деле представляли собой ископаемые фрагменты растительноядных мамонтов и других представителей мегафауны ледникового периода, которые когда-то в далеком прошлом массово бродили по Северной Америке. Большая часть заживляющих костей огров, которые использовали команчи, были всего лишь ошибочно идентифицированными зубами мамонта.

Мифические кости волосатых духов-снежников или гуманоидных сов-людоедов на самом деле были остатками мегафауны ледникового периода.

➡️ Языки дракона, приносящие процветание
и защищающие от несчастий

Тем временем по другую сторону Атлантики другие культуры, например средиземноморские, также использовали окаменелые зубы не только в качестве лекарства, но и в качестве амулетов, чтобы отразить несчастье и одновременно обеспечить процветание. Одна группа ископаемых образцов, которые использовались как амулеты и лекарства, — это « глоссопетры », иначе называемые «Линге ди Серипи» в Средиземноморском регионе. Glossopetrae более известны под английским термином «драконьи языки».

Искатели Терракотовой армии думают, что они прокляты

Изображение нескольких членов Терракотовой армии в Сиане

Первый император Китая, император Цинь, был человеком, настолько одержимым идеей бессмертия, что приказал создать армию, которая будет сопровождать его в загробную жизнь. Эта армия была не обычной армией, а полностью состоящей из терракотовых воинов, тщательно изготовленных вручную и готовых к битве. Обнаруженные фермерами в 1974 году в Сиане, Китай, эти глиняные солдатики появлялись один за другим, пока не была раскопана целая армия. Мастерство и стиль воинов поразили ученых, и не было двух одинаковых статуй.

Любители археологии во всем мире, несомненно, слышали о знаменитой Терракотовой армии, которая была обнаружена в 1970-х годах в Сиане, на северо-западе Китая, и ежегодно привлекает миллионы посетителей. Но мало кто осознает, что за этой впечатляющей историей скрывается леденящая душу легенда – Проклятие Терракотовой армии.

Названная восьмым чудом света, находка предоставила бесчисленные сокровища и информацию о правлении императора Цинь Шихуанди. Некоторые утверждают, что он добился этого благодаря своему гигантскому погребальному комплексу, который , после того как был спрятан более 2000 лет, теперь является крупным туристическим центром.

По оценкам историков, на строительство потребовалось 700 000 рабочих в течение трех десятилетий. Легенда предполагает, что этих рабочих затем похоронили заживо, чтобы отпугнуть грабителей могил и сохранить в тайне местонахождение гробницы. В 91 г. до н.э. Сыма Цянь писал, что «после захоронения и запечатывания сокровищ средние ворота были закрыты, а внешние ворота закрыты, чтобы заключить в тюрьму всех ремесленников и рабочих, чтобы никто не вышел».

Гробницу императора защищала огромная Терракотовая армия из 8000 статуй в натуральную величину. В окружающих ямах также находились терракотовые лошади, бронзовые колесницы и даже акробаты, символизирующие вечное служение императору.

Масса терракотовых солдат в натуральную величину, часть Терракотовой армии, созданной для защиты китайского императора, представляет собой незабываемое зрелище. Но могли ли толпы туристов потревожить загробную жизнь спящего императора и навлечь на себя страшное проклятие?

Среди тысяч изумленных посетителей лишь немногие знают интригующие истории о несчастьях, связанных с этим археологическим чудом. Поклонение предкам в китайской народной религии наделяет мертвых огромной силой. Уважение к местам их упокоения считается необходимым, чтобы успокоить этих духов предков, а нарушение мест захоронений нарушает эти убеждения. Пол Бан отметил, что «в древнем Китае стабильность мира зависела от спокойного сна предков».

Обезглавленные удлиненные черепа оказались ужасными ритуальными подношениями древних майя

Обезглавленные черепа были найдены на
стоянке Майя Мораль-Реформа в Мексике.

Археологи, работающие на объекте Мораль-Реформа в Табаско, Мексика, обнаружили 13 человеческих захоронений с удлиненными черепами со следами обезглавливания. Ученые и историки, работающие на месте древних майя, провели антропологическое исследование и установили, что по крайней мере двое из этих людей были обезглавлены в качестве ритуального подношения в храме-пирамиде на восточной площади в позднеклассический период (600-900 гг. н.э.).

🔹 Идентификация обезглавленных находок

Действительно, согласно пресс-релизу Национального института антропологии, на одном из двух черепов имеются отчетливые горизонтальные порезы в краниоцервикальном соединении, которое состоит из затылочной кости, образующей основание черепа, и первых двух верхних костей позвоночника. и история (INAH) . Хотя для извлечения черепа использовался острый предмет , остается неясным, стали ли эти травмы причиной смерти или были посмертными.

5 обезглавленных черепов, обнаруженных на археологическом
участке майя Мораль-Реформа в Табаско, Мексика

Это место на юго-востоке Мексики было древним городом майя, история оккупации которого потенциально восходит к 300 году до нашей эры. Он стал важным торговым центром на реке Сан-Педро-Мартир. Поселение процветало в середине-конце первого тысячелетия нашей эры, а затем было заброшено примерно в 1000 году нашей эры.

Руководитель археологического проекта на этом древнем месте майя Франсиско Аполинар Куэвас Рейес подчеркнул, что в рамках Программы улучшения археологической зоны (Промеза), поддерживаемой федеральным министерством культуры и Национальным институтом антропологии и истории, они успешно обнаружили 13 захоронений. связана со Структурой 18. Мириам Анжелика Камачо Мартинес, физический антрополог из Центра INAH Табаско, сказала:

«Для извлечения черепа использовался острый предмет, и мы знаем это, потому что шейные позвонки и нижняя челюсть сохранили свое анатомическое соотношение, хотя трудно определить, была ли эта травма причиной смерти или она была нанесена посмертно.»

🔹 Ритуальные подношения, искусственная черепная
модификация и повышенный статус

Тщательный анализ этих человеческих останков в лаборатории, проводимый Камачо Мартинесом, включает микрораскопки, очистку, склеивание, анализ и фотографическое документирование. Следующий этап будет включать их восстановление и проведение анализа ДНК и стабильных изотопов для реконструкции происхождения и определения палеодиеты тех , кто был принесён в жертву.

Раскопки проводились всего в 12 метрах (39,37 футов) перед южной лестницей Строения 18 и обнаружили эти захоронения. Погребения состояли из человеческих черепов, фрагментов челюстей и костей верхних и нижних конечностей. Этот контекст убедительно свидетельствует о возможности обезглавливания и расчленения причастных лиц, сообщает The Heritage Daily.

На данный момент проведен морфоскопический анализ пяти черепов. Все пятеро были идентифицированы как мужчины. На момент смерти двум из них было от 17 до 25 лет, еще одной паре - от 33 до 45 лет, а одному человеку, согласно анализу износа зубов, было от 25 до 35 лет.

Колдовство? Дань уважения жертвам убийств? Неясное происхождение 17 миниатюрных гробов в Шотландии

Восемь оставшихся гробов в коллекции
Национального музея Шотландии

17 миниатюрных гробов были обнаружены в небольшой пещере на мистическом Троне Артура недалеко от Эдинбурга, Шотландия, в 1836 году. Сегодня осталось только восемь, и сейчас они выставлены в Национальном музее Шотландии. Несмотря на то, что прошел 181 год, исследователи так и не приблизились к установлению создателя или назначения гробов , в каждом из которых находится крошечная, тщательно одетая человеческая фигурка.

Некоторые говорят, что это колдовство. Другие утверждают, что это символическое захоронение людей, погибших в море. Одна из самых интригующих теорий заключается в том, что гробы были изготовлены в попытке успокоить блуждающие души 17 человек, убитых на анатомическом столе печально известными серийными убийцами Бёрком и Хэром.

🔵 Неожиданное открытие –
17 миниатюрных гробов

В июне 1836 года группа местных школьников бродила по холмам Артурс-Тита в поисках кроликов. В укромном месте на северо-восточной стороне они нашли небольшую пещеру (или, возможно, большую дыру), спрятанную за тремя сланцевыми плитами. Внутри находились 17 маленьких гробов, каждый заколоченный гвоздями, аккуратно выстроенных в два ряда по восемь штук, причем 17-й лежал сверху, как бы открывая третий ряд.

Вид на Трон Артура в Эдинбурге, Шотландия, из Поллок-холла

Согласно The Scotsman, первой газете, написавшей об этой истории, «некоторые [гробы] были уничтожены мальчиками, бросавшими их друг в друга как бессмысленные и презренные пустяки» (Dash, 2013). По описанию The Scotsman, в каждом из гробов «находилась миниатюрная фигурка человеческого тела, вырезанная из дерева, причем лица, в частности, были выполнены довольно хорошо. Они были одеты с головы до ног в хлопчатобумажную одежду и прилично уложены, имитируя все погребальные атрибуты, которые обычно составляют последнее облачение умершего.

Гробы имеют длину около трех или четырех дюймов, правильной формы и вырезаны из цельного куска дерева, за исключением крышек, которые прибиваются проволочными веточками или обычными латунными булавками. Крышка и боковые стороны каждого из них обильно украшены орнаментами, выполненными из небольших кусочков жести и вставленными в дерево с большой осторожностью и регулярностью»(Dash, 2013).

Тайна миниатюрных гробов: XVII

🔵 Новые сведения о создателях

Поскольку это описание было написано в 19 веке, дальнейшие исследования показали, что фигурки, скорее всего, были изготовлены одним и тем же мастером, а гробы - двумя разными людьми. Кроме того, «использованные материалы и инструменты — дерево, железные украшения, гвозди, острый нож с крючком — указывают на то, что гробы могли быть изготовлены сапожником» (Scottish History and Archeology, 2017). Более того, «фигуры, кажется, образуют набор, а их прямая осанка, плоскостопие и размахивающие руки позволяют предположить, что это могли быть игрушечные солдатики. Их глаза открыты, поэтому маловероятно, что они изначально были задуманы как трупы» (Scottish History and Archeology, 2017).

Наконец, более внимательное изучение хлопка, использованного для отделки фигурок, датирует их создание началом 1830-х годов. Это означает, что их не могли закопать задолго до того, как их обнаружили школьники. Однако такое пристальное изучение не приблизило людей к пониманию предназначения чучел . По данным Музея Шотландии, чтобы понять, почему были изготовлены эти гробы, необходимо изучить, что происходило в то время.

Миниатюрные гробы, фото:

Небесное наследие древнего маньчжурского шамана

Картина Хуберта Воса, изображающая молодого маньчжура.
Маньчжурские шаманы были важными культурными иконами

Маньчжуры — этническое меньшинство в Китае, которое иногда называют «маньчжурами с красными кисточками», что является отсылкой к орнаменту на традиционных маньчжурских шаманских шапках. Шаманизм был доминирующей религией тунгусских народов в Северо-Восточной Азии во времена династии Цзинь (1111–1234). Потомки маньчжуров — чжурчжэни — проводили ритуалы и обряды в шаманских святилищах или алтарях, называемых тангсе («зал» по-китайски). Слово «тангсе» произошло от переносных ящиков для богов, святилищ, в которые чжурчжэньские шаманы-охотники помещали небольшие фигурки своих богов, прежде чем они начали селиться в деревнях, где тангсе стали постоянными и центральными священными предметами.

Шаманский храм (тансе), где цинские императоры приносили жертвы Небу с 1644 по 1900 год, когда он был разрушен во время боксерского восстания.

В 1590-х годах Цин (1559–1626), вождь чжурчжэней Цзяньчжоу, поставил шаманизм в центр своего государственного ритуала, который включал в себя принесение жертв «китайскому небу» перед военными кампаниями. К XVIII веку шаманизм прочно занял центральную часть духовной жизни Маньчжурии. Монголам и ханьским китайцам было запрещено посещать эти шаманские церемонии из-за их секретности, и эти загадочные ритуалы привлекли любопытство жителей Пекина и гостей столицы Цин.

💠 Чжурчжэньские шаманские ритуалы и обряды

Традиционный маньчжурский шаман обычно носил с собой: барабан, нож и две деревянные палки с колокольчиками, прикрепленными к вершине. Они также носили фартуки, перевязанные ремнями со свисающими колокольчиками, и шапки с перьями, что означало их предполагаемую способность летать в мир духов. Все эти привычные атрибуты еще наблюдались у шаманов Маньчжурии и Монголии в начале ХХ века.

В книге ученого Марка Эллиота 2001 года « Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем императорском Китае» он говорит: «Каждый клан (мукун)… имел своих священных духов-защитников (эндури). Шаман (часто женщина) отвечал за умиротворение духов и умерших предков, а также за общение с ними в поисках хорошей охоты или урожая, быстрого исцеления, успеха в бою и других подобных услуг».

Бурятский шаман, сфотографированный в 1904 году, носил во многом ту же ритуальную одежду, что и маньчжурский шаман, а именно фартук, шапку, две деревянные палки и ритуальный барабан.

А в книге Эвелин Равски 1998 года «Последние императоры: социальная история имперских институтов Цин» мы узнаем, что практиковались два типа чжурчжэньских шаманских ритуалов, соответствующие двум типам шаманов. Наиболее распространенным был «домашний ритуал», который представлял собой, как правило, ритуальные жертвоприношения, совершаемые в честь предков рода и неба. Эти церемонии обычно проводил потомственный шаман.

С другой стороны, «примитивные ритуалы» совершались только людьми, перенесшими так называемую «шаманскую болезнь», что означало, что они были избраны духами шаманами. Эти шаманы, устанавливавшие алтари в своих домах, прошли иную подготовку, чем потомственные шаманы. И когда эти «трансформационные» шаманы входили в транс, они считали себя одержимыми духами животных, которые помогали им исцелять и проводить экзорцизм.

💠 Дворец земного спокойствия

В книге ученого Кей Кроссли 1990 года « Воины-сироты: три маньчжурских поколения и конец мира Цин» она сообщает, что «точкой контакта между сообществом и духами был «духовный полюс» (маньчжурский: шомо).

Тласольтеотль, пожирательница грязи

Статуя Уастека Тласольтеотля, Британский музей

Тласольтеотль была богиней земли в пантеоне ацтеков, хотя область ее влияния немного шире и необычнее, чем у некоторых богинь земли и плодородия. Грязь была ее сферой деятельности, и она одновременно поощряла и помогала «очистить» аморальное поведение.

Похоже, что Тласольтеотль изначально была богиней уастеков, но было что-то, что отличало ее, и позже она была усыновлена ацтеками. Тех, кто был близок к смерти, например стариков и больных, поощряли исповедоваться перед ней в своих грехах, и она пожирала эти плохие поступки, таким образом очищая их и готовя к загробной жизни. Помимо этого, Тласольтеотль также ассоциировалась с плодородием и рождением.

Передняя и задняя часть статуи Уастека Тласольтеотля,
Британский музей.

☘️ «Грязное божество»

Имя «Тласольтеотль» можно перевести как «Божество грязи», и эта богиня была также известна как Икскуина или Тлаэлькуани. Как указывает ее имя, Тласольтеотль была богиней грязи, которую можно увидеть в четырех ее обликах, каждый из которых связан с определенным этапом жизни.

В своем первом облике, соответствующем богине в молодости, Тласольтеотль была беззаботной соблазнительницей. Став старше, Тласольтеотль приобрела свой второй аспект богини азартных игр и неопределенности. В среднем возрасте Тласольтеотль приняла облик богини, способной поглотить грехи людей. Наконец, в преклонном возрасте Тласольтеотль стала ведьмой, охотившейся на юношей.

Известно, что тлазолтеотль вдохновляет людей на аморальное поведение, заставляя их участвовать в незаконных половых актах. Тем не менее, она также была способна простить тех, кто совершил деяния. Было отмечено, что в ацтекском обществе прелюбодеяние каралось смертью, хотя преступник мог избежать этой участи, признавшись в своих грехах богине. Однако можно добавить, что такие признания действовали только один раз в жизни человека, поэтому люди старались откладывать это как можно дольше.

☘️ Тласольтеотль — Богиня с почерневшими губами

Похоже, что ритуал, необходимый для получения прощения Тласольтеотля, был длительным и сложным. Сначала жрец богини должен был свериться со своими книгами и календарями, чтобы определить подходящий день, чтобы пойти в дом того, кто хотел исповедоваться. Когда священник приходил в дом, кающийся раздевался и с искренностью и раскаянием исповедовал свои грехи, после чего священник назначал пост для очищения тела. Преступник также выберет свое самопожертвование. После этого кающийся шёл в храм Тласольтеотля, где он/она молился и всю ночь лежал обнаженным на полу на выкрашенной в чёрный цвет бумаге. Ритуал закончился на следующее утро, когда кающийся просыпался возрожденным и очищенным, поскольку его/ее грехи были поглощёны богиней. Из-за поверья в то, что богиня ела грязь, Тласольтеотль обычно изображают с почерневшими губами.

Рисунок Тласольтеотль, одного из божеств, описанных в Кодексе
Борджиа. Обратите внимание на ее почерневшие губы

☘️ Новая жизнь и хлопок

Помимо акта очищения, Тласольтеотль также была связана с родами и считалась покровительницей акушерок. В некоторых художественных изображениях богини Тласольтеотль изображается в виде женщины, рожающей младенца. Роль Тласольтеотль как богини земли или божества плодородия также имеет смысл, если интерпретировать связанную с ней грязь как гниющую органическую материю, а ее связь с деторождением является символом новой жизни.

Символизм Великого Змея в культурах Адены и Хоупвелла – Часть I

Змеиный курган, вид с воздуха.
Фото: Археологический заповедник.

Недавно в археологическом сообществе Огайо развернулись дебаты по поводу возраста и культурной принадлежности Кургана Великого Змея в округе Адамс, штат Огайо. Итак, что на самом деле говорят о происхождении этого загадочного земляного сооружения?

Змеиный курган — величайший курган с изображением чучела в долине Огайо. Земляной холм длиной 1348 футов изображает змею со свернутым хвостом и яйцом во рту. В 1800-х годах Фредерик Уорд Патнэм раскопал несколько курганов и других захоронений в окрестностях Великого Змея (FW Putnam, «Змеиный курган Огайо», The Century Illustrated Monthly Magazine, Том. 39.). По крайней мере, два кургана предоставили свидетельства, которые сегодня были бы признаны диагностическими для культуры Адены (1000 г. до н.э. — 300 г. н.э.), в то время как несколько захоронений без насыпей напоминают гробницы поздней архаики (2500–500 гг. до н.э.), найденные в других местах Огайо. Раскопки Патнэма содержат гораздо больше культурной информации, которую археологические учреждения никогда не предоставляли публике в комплексном формате, но эта ситуация вскоре будет исправлена.

В дополнение к свидетельствам, обнаруженным в 1800-х годах, недавний радиоуглеродный проект Змеиного кургана датировал самую раннюю фазу изображения примерно 321 годом до нашей эры, помещая происхождение кургана в ранний лесной период, который определяется культурой Адены. Несмотря на свидетельства Адены, влиятельные организации продолжают поддерживать альтернативную интерпретацию Великого Змеиного Кургана, которая связывает изображение с гораздо более поздним проявлением древней культуры Форта (1000–1600 гг. н.э.).

Змеиный курган

🐍 Культура Адены

Культура Адены возникла в долине реки Огайо где-то между 1400 и 800 годами до нашей эры и сохранялась примерно до 300 года нашей эры. Они возводили земляные курганы высотой от нескольких дюймов до почти 70 футов (21 метр). Внутри курганов почитаемых умерших хоронили в подкурганных ямах, бревенчатых гробницах, а иногда и в сложных деревянных конструкциях. Человеческие останки из курганов часто встречались с артефактами, в том числе медными браслетами, бусами и ожерельями, а также предметами из ракушек, кремня и сланца. Адена также построила круглые земляные ограждения. Эти «священные круги» обычно включали внутренний ров, идущий по контуру земляной стены, и один проход с дамбой. Обычно считается, что эти сооружения служили каким-то ритуальным или церемониальным целям.

Одним из недавно выдвинутых критериев для отказа от принадлежности Великого Змеиного Кургана к Адене является «фактическое отсутствие изображений змей в культуре Адены». Однако данные из нескольких археологических памятников показывают, что культура Адены действительно использовала змеиную символику в предположительно ритуальном контексте и, возможно, даже передала мифологию змея своим современникам и преемникам в культуре Хоупвелла.

Курган Райта, связанный с Аденой, находился в округе Монтгомери, штат Кентукки, и был раскопан в конце 1930-х годов. В кургане находилось более 20 захоронений, некоторые из которых находились в типичных бревенчатых гробницах поздней Адены. Калиброванные радиоуглеродные даты из кургана включают 120 и 264 годы нашей эры. Погребение № 11 в Райте представляло собой вытянутый скелет в гробнице с двумя бревнами на каждом конце и по бокам. Тело было положено на полоски коры, корой была покрыта и гробница. Скелет имел медные браслеты на каждой руке и ожерелье из бус из ракушек под подбородком.

Вид на курган Райта с юга: люди работают над 50-футовым профилем. Фотография сделана 5 февраля 1938 года. Фото: Музей антропологии Уильяма С. Уэбба при Университете Кентукки.

🐍 Змеиные скелеты

Еще одним «артефактом» из Погребения 11, записанным Уильямом С. Уэббом, был скелет змеи:

«Между бедрами находился скелет большой змеи. Судя по всему, это было преднамеренное размещение, а не результат смерти временной змеи, пришедшей в поисках зимнего жилья». (5, стр. 35-37)
Аналогичное открытие было зарегистрировано для захоронения Райта 18, которое представляло собой еще один удлиненный скелет в прямоугольной бревенчатой ​​гробнице. В этом погребении на каждом предплечье имелось по два медных браслета. По словам Уэбба, «у подножия захоронения находился полный скелет большой змеи, довольно хорошо сохранившийся». (5, с. 46).

Изображение художника бревенчатого захоронения из кургана Райт (Хендерсон и Шларб, 2007). Произведение создано по образцу Части 22, Погребения 20 и 21 (Уэбб 1940, 44). Оригинальное произведение искусства Джимми А. Рейли. Фото: Археологическая служба Кентукки.

🐍 Кентуккийский змей

Есть еще один возможный пример символики змеи Адены из других мест Кентукки. В 1988 году Сара Л. Сандерс обследовала каменный змеиный курган, расположенный на вершине хребта с видом на реку Биг-Сэнди в округе Бойд, штат Кентукки, на территории компании Ashland Oil. Авторы настоящей статьи недавно обобщили некоторые подробности этого места в книге «Эпохи гигантов: культурная история высоких в доисторической Америке» (Serpent Mound Books & Press, 2017):

Реальная история шаманизма: не нужно надевать головной убор и принимать галлюциногены

Фрагмент картины Армана Манукяна «Шаман» (1930)

На протяжении веков многие природные мистики мира становились жертвами погромов уничтожения или постоянного разрушения традиционных практик: ведьм сжигали на кострах, коренные народы загоняли в западные школы, целителей обвиняли в увековечивании болезней. Совсем недавно растущее ощущение недостатков современности привело к возрождению традиционных или «языческих» практик. Одна из самых популярных возрождающихся систем верований известна как шаманизм. Интересно, что шаманизм также является старейшим средством связи человечества с «Творением», а также одним из наиболее распространенных во всем мире. К счастью для искателей, чтобы вести шаманскую жизнь, не обязательно носить головной убор или принимать пейот.

🥁👏👱🏾‍♂️ Что такое шаманизм?

Сегодня многие люди тесно связывают шаманизм с индейскими народами; однако антропологи изучили свидетельства шаманских практик на всех шести обитаемых континентах, некоторые из которых относятся к эпохе палеолита. Проще говоря, шаманизм — это средство, с помощью которого люди пытались понять вселенную и свое место в ней. Это не принуждает к приверженности какому-либо конкретному божеству или догме. Скорее, шаман занимается природой и использует проницательность для исцеления (физического, умственного или духовного) и содействия процветанию общества. На практике это означает переход от знания трав к контакту со сверхъестественными силами, от хладнокровной логики к пророчеству.

Североамериканский индейский шаман или знахарь
исцеляет пациента

Слово шаман происходит от тунгусо-маньчжурского слова саман. Тунгусы занимались оленеводством в районе озера Байкал на юге россии. Это слово происходит от глагола sa, который означает «знать» (Резерфорд, 1996, 2). Шаман стал широко использоваться благодаря российскому антропологу Сергею Михайловичу Широкогорову, одному из первых исследователей Восточной Сибири и Северо-Восточного Китая. В «Психическом комплексе тунгуса» (1935) Широкогоров писал:

«Во всех тунгусских языках этим термином (саман) обозначаются лица обоего пола, овладевшие духами, которые по своей воле могут внедрять этих духов в себя и использовать свою власть над духами в своих интересах, в частности помогая другим людям, страдающим от духов».

(Широкогоров цитируется по Резерфорду, 1996, 2)

Тунгусский шаман. Рисунок 17 века

Термин «шаман» прижился и стал применяться к широкому спектру традиционных фигур, в том числе: ведьмам и знахарям, спиритуалистам и гадалкам. К настоящему времени «термин шаман широко и небрежно [применялся] к широкому спектру «религиозных» практиков. К сожалению, среди исследователей, ученых и непрофессионалов нет единого мнения относительно того, чем именно является шаман и/или чем он занимается, а некоторые определения несколько предвзяты в зависимости от культуры» (Смит, 2013). Тем не менее, некоторые черты проглядывают сквозь эту путаницу, в первую очередь связь с природой и стремление к личному и общественному совершенствованию.

🥁👏👱🏾‍♂️ Церемонии, связанные с шаманизмом

Эти качества привели к возобновлению интереса к традиционным практикам исцеления. Самая важная часть шаманизма — это чувство связи как с другими членами сообщества, так и со вселенной в целом. Зачастую эта связь устанавливается посредством ритуальных церемоний, включающих пение, игру на барабанах, ритмичные танцы, сенсорную перегрузку и иногда употребление веществ, изменяющих сознание. Вместе они успокаивают болтливый разум и позволяют умственно расслабиться, омолодиться и, возможно, получить откровение.

Мужчина высокого ранга позирует в позе лотоса. Его головной убор с большими рогами и ожерелье в форме змеи типичны для шамана культуры Баия (500 г. до н.э. – 500 г. н.э.) в Эквадоре. Артефакт в Каса-дель-Алабадо: Музей искусства Преколомбино, Кито, Эквадор.

Церемонию тоже можно придумать. Например, «вы можете устроить церемонию: «Я хочу работу, которая мне действительно понравится». Вы можете медитировать пять минут, написать на листе бумаги список всех вещей, которые вы хотите получить от новой работы, а затем сжечь его, символически отправив свое послание в духовный мир. Проведение этой церемонии не гарантирует вам новую работу в следующий понедельник, но это сигнал духовному миру и вам самому, что вы готовы к чему-то новому» (Almond, 2000). Идея дыма, несущего послание или намерение к небесам, поддерживается многими религиями - вспомните благовония, сжигаемые во время католических и православных христианских церемоний.