Небесное наследие древнего маньчжурского шамана

Картина Хуберта Воса, изображающая молодого маньчжура.
Маньчжурские шаманы были важными культурными иконами

Маньчжуры — этническое меньшинство в Китае, которое иногда называют «маньчжурами с красными кисточками», что является отсылкой к орнаменту на традиционных маньчжурских шаманских шапках. Шаманизм был доминирующей религией тунгусских народов в Северо-Восточной Азии во времена династии Цзинь (1111–1234). Потомки маньчжуров — чжурчжэни — проводили ритуалы и обряды в шаманских святилищах или алтарях, называемых тангсе («зал» по-китайски). Слово «тангсе» произошло от переносных ящиков для богов, святилищ, в которые чжурчжэньские шаманы-охотники помещали небольшие фигурки своих богов, прежде чем они начали селиться в деревнях, где тангсе стали постоянными и центральными священными предметами.

Шаманский храм (тансе), где цинские императоры приносили жертвы Небу с 1644 по 1900 год, когда он был разрушен во время боксерского восстания.

В 1590-х годах Цин (1559–1626), вождь чжурчжэней Цзяньчжоу, поставил шаманизм в центр своего государственного ритуала, который включал в себя принесение жертв «китайскому небу» перед военными кампаниями. К XVIII веку шаманизм прочно занял центральную часть духовной жизни Маньчжурии. Монголам и ханьским китайцам было запрещено посещать эти шаманские церемонии из-за их секретности, и эти загадочные ритуалы привлекли любопытство жителей Пекина и гостей столицы Цин.

💠 Чжурчжэньские шаманские ритуалы и обряды

Традиционный маньчжурский шаман обычно носил с собой: барабан, нож и две деревянные палки с колокольчиками, прикрепленными к вершине. Они также носили фартуки, перевязанные ремнями со свисающими колокольчиками, и шапки с перьями, что означало их предполагаемую способность летать в мир духов. Все эти привычные атрибуты еще наблюдались у шаманов Маньчжурии и Монголии в начале ХХ века.

В книге ученого Марка Эллиота 2001 года « Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем императорском Китае» он говорит: «Каждый клан (мукун)… имел своих священных духов-защитников (эндури). Шаман (часто женщина) отвечал за умиротворение духов и умерших предков, а также за общение с ними в поисках хорошей охоты или урожая, быстрого исцеления, успеха в бою и других подобных услуг».

Бурятский шаман, сфотографированный в 1904 году, носил во многом ту же ритуальную одежду, что и маньчжурский шаман, а именно фартук, шапку, две деревянные палки и ритуальный барабан.

А в книге Эвелин Равски 1998 года «Последние императоры: социальная история имперских институтов Цин» мы узнаем, что практиковались два типа чжурчжэньских шаманских ритуалов, соответствующие двум типам шаманов. Наиболее распространенным был «домашний ритуал», который представлял собой, как правило, ритуальные жертвоприношения, совершаемые в честь предков рода и неба. Эти церемонии обычно проводил потомственный шаман.

С другой стороны, «примитивные ритуалы» совершались только людьми, перенесшими так называемую «шаманскую болезнь», что означало, что они были избраны духами шаманами. Эти шаманы, устанавливавшие алтари в своих домах, прошли иную подготовку, чем потомственные шаманы. И когда эти «трансформационные» шаманы входили в транс, они считали себя одержимыми духами животных, которые помогали им исцелять и проводить экзорцизм.

💠 Дворец земного спокойствия

В книге ученого Кей Кроссли 1990 года « Воины-сироты: три маньчжурских поколения и конец мира Цин» она сообщает, что «точкой контакта между сообществом и духами был «духовный полюс» (маньчжурский: шомо).

Путешествие по царству ацтекской богини воды и одного из пяти солнц

Окончательная модель Чалчиутликуэ/ Источник: MG2G

Ацтеки передали в руки Чалчиутликуэ множество важных элементов жизни. В первую очередь она была богиней пресной воды, поэтому в ее владения входили озера, реки и ручьи. Но она также стала покровительницей мореплавания и, как полагали, была защитницей рожениц и их новорожденных детей.

☘️ Богиня в нефритовой юбке

Имя «Чалчиутликуэ» можно перевести как «Та, кто носит нефритовую юбку», и эта ацтекская богиня была известна также как Матлалькуэя (что означает «Та, кто носит зеленую юбку»).

Хотя Чалчиутликуэ отвечал за пресные водоемы, такие как озера, лагуны, ручьи и реки, ацтеки возложили ответственность за соленые водоемы на отдельное божество, Уишточиуатль (что означает «Соляная леди»).

Об отношениях Чалчиутликуэ с другими богами ацтекского пантеона известно немного, кроме ее связи с Тлалоком, богом дождя. Несмотря на это, неясно, как были связаны эти два божества. По мнению некоторых, Чалчиутликуэ и Тлалок были супружеской парой, другие считают, что они были братьями и сестрами. Третьи придерживаются мнения, что эти два божества были одним и тем же, хотя и в разных обличьях.

Тлалок в Кодексе Риос

☘️ Чалчиутликуэ:
богиня созидания и разрушения

Как богиня воды, Чалчиутликуэ имела как животворящие, так и разрушительные аспекты. Вода была важнейшим элементом любой цивилизации, опиравшейся на сельское хозяйство, и ацтеки верили, что именно она приносила воду, необходимую для ирригационных каналов, которые транспортировали этот драгоценный ресурс на поля, где выращивалась кукуруза.

Однако, разозлившись, Чалчиутликуэ мог наказать людей, удерживая поливную воду, и вызвать засуху, которая привела бы к неурожаю. В своей сельскохозяйственной роли ацтекская богиня пресной воды обычно ассоциируется с Чикомекоатль (известной также как Ксилонен), богиней кукурузы.

Рельеф с богиней кукурузы (Чикомекоатль).
(Бруклинский музей)

☘️ Защита матерей, младенцев и рыбаков

Хотя Чалчиутликуэ в первую очередь ассоциировалась с плодородием земли, она каким-то образом была связана и с человеческим плодородием, поскольку она считалась богиней, защищавшей женщин, страдающих от родов, а также новорожденных детей.

Рисунок Чалчиутликуэ,
одного из божеств, описанных в Кодексе Борджиа

Кроме того, ее покровительство распространялось и на рыбаков, а еще она считалась богиней-покровительницей мореплавателей. Это вполне разумно, учитывая, что представители этих двух профессий вынуждены были проникнуть в ее владения ради средств к существованию и находились полностью в ее власти. Ацтекская богиня могла защитить их и помочь в их работе, хотя, когда она была расстроена, она могла создавать водовороты и штормы, которые могли сделать это чрезвычайно опасным для рыбаков и мореплавателей.

Тласольтеотль, пожирательница грязи

Статуя Уастека Тласольтеотля, Британский музей

Тласольтеотль была богиней земли в пантеоне ацтеков, хотя область ее влияния немного шире и необычнее, чем у некоторых богинь земли и плодородия. Грязь была ее сферой деятельности, и она одновременно поощряла и помогала «очистить» аморальное поведение.

Похоже, что Тласольтеотль изначально была богиней уастеков, но было что-то, что отличало ее, и позже она была усыновлена ацтеками. Тех, кто был близок к смерти, например стариков и больных, поощряли исповедоваться перед ней в своих грехах, и она пожирала эти плохие поступки, таким образом очищая их и готовя к загробной жизни. Помимо этого, Тласольтеотль также ассоциировалась с плодородием и рождением.

Передняя и задняя часть статуи Уастека Тласольтеотля,
Британский музей.

☘️ «Грязное божество»

Имя «Тласольтеотль» можно перевести как «Божество грязи», и эта богиня была также известна как Икскуина или Тлаэлькуани. Как указывает ее имя, Тласольтеотль была богиней грязи, которую можно увидеть в четырех ее обликах, каждый из которых связан с определенным этапом жизни.

В своем первом облике, соответствующем богине в молодости, Тласольтеотль была беззаботной соблазнительницей. Став старше, Тласольтеотль приобрела свой второй аспект богини азартных игр и неопределенности. В среднем возрасте Тласольтеотль приняла облик богини, способной поглотить грехи людей. Наконец, в преклонном возрасте Тласольтеотль стала ведьмой, охотившейся на юношей.

Известно, что тлазолтеотль вдохновляет людей на аморальное поведение, заставляя их участвовать в незаконных половых актах. Тем не менее, она также была способна простить тех, кто совершил деяния. Было отмечено, что в ацтекском обществе прелюбодеяние каралось смертью, хотя преступник мог избежать этой участи, признавшись в своих грехах богине. Однако можно добавить, что такие признания действовали только один раз в жизни человека, поэтому люди старались откладывать это как можно дольше.

☘️ Тласольтеотль — Богиня с почерневшими губами

Похоже, что ритуал, необходимый для получения прощения Тласольтеотля, был длительным и сложным. Сначала жрец богини должен был свериться со своими книгами и календарями, чтобы определить подходящий день, чтобы пойти в дом того, кто хотел исповедоваться. Когда священник приходил в дом, кающийся раздевался и с искренностью и раскаянием исповедовал свои грехи, после чего священник назначал пост для очищения тела. Преступник также выберет свое самопожертвование. После этого кающийся шёл в храм Тласольтеотля, где он/она молился и всю ночь лежал обнаженным на полу на выкрашенной в чёрный цвет бумаге. Ритуал закончился на следующее утро, когда кающийся просыпался возрожденным и очищенным, поскольку его/ее грехи были поглощёны богиней. Из-за поверья в то, что богиня ела грязь, Тласольтеотль обычно изображают с почерневшими губами.

Рисунок Тласольтеотль, одного из божеств, описанных в Кодексе
Борджиа. Обратите внимание на ее почерневшие губы

☘️ Новая жизнь и хлопок

Помимо акта очищения, Тласольтеотль также была связана с родами и считалась покровительницей акушерок. В некоторых художественных изображениях богини Тласольтеотль изображается в виде женщины, рожающей младенца. Роль Тласольтеотль как богини земли или божества плодородия также имеет смысл, если интерпретировать связанную с ней грязь как гниющую органическую материю, а ее связь с деторождением является символом новой жизни.

Символизм Великого Змея в культурах Адены и Хоупвелла – Часть II

Змеиный курган

Недавно в археологическом сообществе Огайо развернулись дебаты по поводу возраста и культурной принадлежности Кургана Великого Змея в округе Адамс, штат Огайо. Итак, что на самом деле говорят о происхождении этого загадочного земляного сооружения?

🐍 Огайо и Иллинойс Хоупвелл

В долине Огайо символика змеи также присутствовала у современников и преемников Адены в культуре Хоупвелла (200 г. до н.э. — 500 г. н.э.). Кристофер Карр и Роберт МакКорд недавно опубликовали увлекательное исследование четырех изображений «составных существ» из земляных работ Хоупвелла Тернера в долине Литл-Майами. Четыре чучела содержат элементы гремучих змей, рыб, саламандр, крокодилов, медведя или барсука. Карр и МакКорд предполагают, что изображения Тернера могли представлять собой очень древнюю форму мифического существа, которое позже превратилось в «Большого Рогатого Змея/Подводную Пантеру» исторических индейских племен – хотя и со времени, когда этот архетип не был связан с Элементы животных надмирья (например, крылья).

емляные работы Тернера в долине Литл-Майами когда-то располагали комплексом топочных камер и были потеряны из-за гравийных карьеров в 20 веке. (Фото: Университет Цинциннати).

🐍 Змеиный символизм - курганы Хоупвелла

Основная символика змей была найдена и на других стоянках Хоупвелла в Огайо. Например, на группе из четырех табличек из песчаника из кургана 1 группы курганов Хоупвелл в округе Росс выгравированы изображения гремучей змеи с ромбовидной спиной, тело которой имеет Z-образную форму.

За пределами Огайо в курганах Хоупвелла в Иллинойсе был обнаружен змеиный символизм, очень похожий на тот, который задокументирован на стоянках Адены в долине Огайо. Группа курганов Ютика состоит из 3 групп по 27 курганов, расположенных на реке Иллинойс к югу от Ютики, штат Иллинойс. Под курганом 1 группы 1 примерно в 20 дюймах над основанием кургана было обнаружено изображение, состоящее из сотен камней, описанное как «Большое количество камня, похожее на большое изображение змеи…» (17, с. 63). Каменный змей имел размеры 25 х 17 футов и окружал центральное место захоронения, первоначально содержащее как минимум 14 захоронений.

Табличка гремучей змеи найдена на территории Хоупвелла. У неё были высеченные в песчанике возле головы перья, которые, вероятно, представляли собой перья.

🐍 Змеиные скелеты

В кургане 3 группы 1 в Утике кости змеи были обнаружены поверх лобных костей двух разрозненных скелетов. В кургане 11 той же группы в двух вытянутых рядом скелетах (погребения 10 и 11) также отмечен скелет змеи, помещенный над лобными костями. Наконец, скелет змеи был помещен возле правого плеча скелета молодой женщины в кургане 1 группы 2.

Каменное изображение змеи и скелеты змей, помещенные в захоронения в курганах Утика, сильно напоминают практики Адены, обсуждаемые в этой статье. Подобные открытия были также сделаны в группе Адлера из 8 курганов Хоупвелл недалеко от Джолиет и реки Дес-Плейнс в округе Уилл, штат Иллинойс. Под Адлерским курганом 3 была обнаружена центральная подполовая гробница, содержащая останки пяти человек, лежащих плечом к плечу, а также скелеты двух младенцев. По словам Говарда Уинтерса, «за исключением двух младенцев в нижней части гробницы, во всех захоронениях сочлененные позвонки змей располагались на несколько сантиметров выше талии». (Винтерс, 1961, с. 62) В Адлерском кургане 7 найдена могила, содержащая останки 4 человек. Над поясом одного из захоронений были найдены «змеиные позвонки, снова намеренно помещены в такое положение». (Уинтерс, 1961, стр. 73). Наконец, Адлерский курган 8 покрывал гробницу под полом, содержащую 3 расширенных захоронения и одно перезахоронение с большим свертком. С погребальным инвентарем был связан только скелет молодого взрослого мужчины. Что касается этого захоронения, Уинтерс отмечает, что «позвонки бычьей змеи (?) были перекинуты поперек и выше талии, как в курганах 3 и 7». (Уинтерс, 1961, стр. 73)

🐍 Великий Змей Южного Онтарио

Местное проявление культуры Хоупвелл на юге Онтарио, Квебека и штата Нью-Йорк обычно называют полуостровом Пойнт . Люди, участвующие в культуре полуострова Хоупвелл / Пойнт, построили собственный Змеиный курган в Роучс-Пойнт на озере Райс в округе Питерборо, Онтарио. Часть территории Среднего Леса состоит из девяти курганов, один из которых — курган Е — многие считают изображением змеи.

Символизм Великого Змея в культурах Адены и Хоупвелла – Часть I

Змеиный курган, вид с воздуха.
Фото: Археологический заповедник.

Недавно в археологическом сообществе Огайо развернулись дебаты по поводу возраста и культурной принадлежности Кургана Великого Змея в округе Адамс, штат Огайо. Итак, что на самом деле говорят о происхождении этого загадочного земляного сооружения?

Змеиный курган — величайший курган с изображением чучела в долине Огайо. Земляной холм длиной 1348 футов изображает змею со свернутым хвостом и яйцом во рту. В 1800-х годах Фредерик Уорд Патнэм раскопал несколько курганов и других захоронений в окрестностях Великого Змея (FW Putnam, «Змеиный курган Огайо», The Century Illustrated Monthly Magazine, Том. 39.). По крайней мере, два кургана предоставили свидетельства, которые сегодня были бы признаны диагностическими для культуры Адены (1000 г. до н.э. — 300 г. н.э.), в то время как несколько захоронений без насыпей напоминают гробницы поздней архаики (2500–500 гг. до н.э.), найденные в других местах Огайо. Раскопки Патнэма содержат гораздо больше культурной информации, которую археологические учреждения никогда не предоставляли публике в комплексном формате, но эта ситуация вскоре будет исправлена.

В дополнение к свидетельствам, обнаруженным в 1800-х годах, недавний радиоуглеродный проект Змеиного кургана датировал самую раннюю фазу изображения примерно 321 годом до нашей эры, помещая происхождение кургана в ранний лесной период, который определяется культурой Адены. Несмотря на свидетельства Адены, влиятельные организации продолжают поддерживать альтернативную интерпретацию Великого Змеиного Кургана, которая связывает изображение с гораздо более поздним проявлением древней культуры Форта (1000–1600 гг. н.э.).

Змеиный курган

🐍 Культура Адены

Культура Адены возникла в долине реки Огайо где-то между 1400 и 800 годами до нашей эры и сохранялась примерно до 300 года нашей эры. Они возводили земляные курганы высотой от нескольких дюймов до почти 70 футов (21 метр). Внутри курганов почитаемых умерших хоронили в подкурганных ямах, бревенчатых гробницах, а иногда и в сложных деревянных конструкциях. Человеческие останки из курганов часто встречались с артефактами, в том числе медными браслетами, бусами и ожерельями, а также предметами из ракушек, кремня и сланца. Адена также построила круглые земляные ограждения. Эти «священные круги» обычно включали внутренний ров, идущий по контуру земляной стены, и один проход с дамбой. Обычно считается, что эти сооружения служили каким-то ритуальным или церемониальным целям.

Одним из недавно выдвинутых критериев для отказа от принадлежности Великого Змеиного Кургана к Адене является «фактическое отсутствие изображений змей в культуре Адены». Однако данные из нескольких археологических памятников показывают, что культура Адены действительно использовала змеиную символику в предположительно ритуальном контексте и, возможно, даже передала мифологию змея своим современникам и преемникам в культуре Хоупвелла.

Курган Райта, связанный с Аденой, находился в округе Монтгомери, штат Кентукки, и был раскопан в конце 1930-х годов. В кургане находилось более 20 захоронений, некоторые из которых находились в типичных бревенчатых гробницах поздней Адены. Калиброванные радиоуглеродные даты из кургана включают 120 и 264 годы нашей эры. Погребение № 11 в Райте представляло собой вытянутый скелет в гробнице с двумя бревнами на каждом конце и по бокам. Тело было положено на полоски коры, корой была покрыта и гробница. Скелет имел медные браслеты на каждой руке и ожерелье из бус из ракушек под подбородком.

Вид на курган Райта с юга: люди работают над 50-футовым профилем. Фотография сделана 5 февраля 1938 года. Фото: Музей антропологии Уильяма С. Уэбба при Университете Кентукки.

🐍 Змеиные скелеты

Еще одним «артефактом» из Погребения 11, записанным Уильямом С. Уэббом, был скелет змеи:

«Между бедрами находился скелет большой змеи. Судя по всему, это было преднамеренное размещение, а не результат смерти временной змеи, пришедшей в поисках зимнего жилья». (5, стр. 35-37)
Аналогичное открытие было зарегистрировано для захоронения Райта 18, которое представляло собой еще один удлиненный скелет в прямоугольной бревенчатой ​​гробнице. В этом погребении на каждом предплечье имелось по два медных браслета. По словам Уэбба, «у подножия захоронения находился полный скелет большой змеи, довольно хорошо сохранившийся». (5, с. 46).

Изображение художника бревенчатого захоронения из кургана Райт (Хендерсон и Шларб, 2007). Произведение создано по образцу Части 22, Погребения 20 и 21 (Уэбб 1940, 44). Оригинальное произведение искусства Джимми А. Рейли. Фото: Археологическая служба Кентукки.

🐍 Кентуккийский змей

Есть еще один возможный пример символики змеи Адены из других мест Кентукки. В 1988 году Сара Л. Сандерс обследовала каменный змеиный курган, расположенный на вершине хребта с видом на реку Биг-Сэнди в округе Бойд, штат Кентукки, на территории компании Ashland Oil. Авторы настоящей статьи недавно обобщили некоторые подробности этого места в книге «Эпохи гигантов: культурная история высоких в доисторической Америке» (Serpent Mound Books & Press, 2017):

Большой Змеиный курган в Огайо, самое большое глиняное чучело в мире

Змеиный курган

Большой Змеиный курган — это доисторический курган длиной 1300 футов (396 м) и высотой 3 фута (91 см), расположенный на плато кратера вдоль ручья Огайо Браш-Крик в округе Адамс, штат Огайо, и является крупнейшим сохранившимся доисторическим изображением кургана в мире. Курган, напоминающий разворачивающуюся змею, окутан тайнами и противоречиями. Несмотря на более чем столетние исследования, нет убедительных доказательств того, что он представляет собой, когда он был построен и какова его истинная цель, хотя различные астрономические данные предполагают, что он мог функционировать как своего рода календарь. Можем ли мы понять его значение?

Древние пришельцы:
Тайны Змеиного кургана

🐍 Уникальные особенности и историческое
происхождение Змеиного кургана

Змеиный курган повторяет изгиб земли, на которой он стоит, его голова приближается к скале над ручьем. Он вьется взад и вперед на протяжении более восьмисот футов и имеет семь отдельных витков, заканчивающихся тройным витком хвоста. Змеиная голова имеет открытую пасть, простирающуюся вокруг восточного конца полого овала длиной 120 футов (36,57 м), который обычно рассматривается как яйцо, хотя другие интерпретации предполагают, что это солнце, тело лягушки, или просто остаток платформы. К западу от чучела находится треугольный курган размером примерно 32 фута (9,75 м) в основании и длинной оси. Считается, что Змеиный курган был выложен сразу слоем глины и пепла и укреплен камнями.

Цифровая ГИС-карта Большого Змеиного кургана в Огайо,
созданная Тимоти А. Прайсом и Николь И., 2002 г.

Тысячи лет назад коренные американцы заселили ландшафт Огайо курганами и массивными земляными валами . Первоначальные исследования отнесли это изображение к культуре Адены , которая процветала с 1000 г. до н.э. по 100 г. н.э. Культура Адены известна строительством курганов с чучелами и чучелами, многие из которых расположены недалеко от Великого Змеиного кургана. Однако радиоуглеродное датирование кусков древесного угля, найденных в Змеином кургане, установило, что люди работали на кургане около 1070 года нашей эры. Таким образом, курган мог быть построен древними народами Форта, жившими в штате Огайо.Долина с 1000 по 1550 год нашей эры. Тем не менее, тестирование не дает окончательных результатов, поскольку оно показывает только, что внутри кургана был найден древесный уголь возрастом 1000 лет. Оно могло оказаться там намного позже того, как чучело было построено.

🐍 Интерпретации Змеиного кургана

Самая распространенная теория состоит в том, что Змеиный курган представляет собой гигантскую змею, которая медленно разворачивается и собирается схватить огромное яйцо своими вытянутыми челюстями. Однако существует множество теорий, предлагающих различные интерпретации. Например, некоторые думают, что это может представлять затмение или фазы Луны. Другие предполагают, что это представляет собой миф о рогатом змее , встречающийся во многих культурах коренных американцев. В 1909 году местный немецкий баптистский священник Лэндон Уэст предложил еще одну необычную теорию: змей извивался в предсмертных агониях в наказание за искушение Адама и Евы в месте, которое Уэст считал первоначальным Эдемским садом.

Есть серьезные предположения, что змей тесно связан с небесами. Некоторые авторы предположили, что змея — это модель созвездия, которое мы называем Малым Ковшом, ее хвост обвился вокруг Полярной звезды.

Различные положения змеи соответствуют астрономическим особенностям, таким как расположение Солнца и Луны. В 1987 году Кларк и Марджори Хардман опубликовали свои выводы о том, что область овала змеи совмещена с закатом в день летнего солнцестояния, предполагая, что одна из целей изображения заключалась в том, чтобы отметить начало года, чтобы сеять, собирать и охотиться. можно было планировать.

Реальная история шаманизма: не нужно надевать головной убор и принимать галлюциногены

Фрагмент картины Армана Манукяна «Шаман» (1930)

На протяжении веков многие природные мистики мира становились жертвами погромов уничтожения или постоянного разрушения традиционных практик: ведьм сжигали на кострах, коренные народы загоняли в западные школы, целителей обвиняли в увековечивании болезней. Совсем недавно растущее ощущение недостатков современности привело к возрождению традиционных или «языческих» практик. Одна из самых популярных возрождающихся систем верований известна как шаманизм. Интересно, что шаманизм также является старейшим средством связи человечества с «Творением», а также одним из наиболее распространенных во всем мире. К счастью для искателей, чтобы вести шаманскую жизнь, не обязательно носить головной убор или принимать пейот.

🥁👏👱🏾‍♂️ Что такое шаманизм?

Сегодня многие люди тесно связывают шаманизм с индейскими народами; однако антропологи изучили свидетельства шаманских практик на всех шести обитаемых континентах, некоторые из которых относятся к эпохе палеолита. Проще говоря, шаманизм — это средство, с помощью которого люди пытались понять вселенную и свое место в ней. Это не принуждает к приверженности какому-либо конкретному божеству или догме. Скорее, шаман занимается природой и использует проницательность для исцеления (физического, умственного или духовного) и содействия процветанию общества. На практике это означает переход от знания трав к контакту со сверхъестественными силами, от хладнокровной логики к пророчеству.

Североамериканский индейский шаман или знахарь
исцеляет пациента

Слово шаман происходит от тунгусо-маньчжурского слова саман. Тунгусы занимались оленеводством в районе озера Байкал на юге россии. Это слово происходит от глагола sa, который означает «знать» (Резерфорд, 1996, 2). Шаман стал широко использоваться благодаря российскому антропологу Сергею Михайловичу Широкогорову, одному из первых исследователей Восточной Сибири и Северо-Восточного Китая. В «Психическом комплексе тунгуса» (1935) Широкогоров писал:

«Во всех тунгусских языках этим термином (саман) обозначаются лица обоего пола, овладевшие духами, которые по своей воле могут внедрять этих духов в себя и использовать свою власть над духами в своих интересах, в частности помогая другим людям, страдающим от духов».

(Широкогоров цитируется по Резерфорду, 1996, 2)

Тунгусский шаман. Рисунок 17 века

Термин «шаман» прижился и стал применяться к широкому спектру традиционных фигур, в том числе: ведьмам и знахарям, спиритуалистам и гадалкам. К настоящему времени «термин шаман широко и небрежно [применялся] к широкому спектру «религиозных» практиков. К сожалению, среди исследователей, ученых и непрофессионалов нет единого мнения относительно того, чем именно является шаман и/или чем он занимается, а некоторые определения несколько предвзяты в зависимости от культуры» (Смит, 2013). Тем не менее, некоторые черты проглядывают сквозь эту путаницу, в первую очередь связь с природой и стремление к личному и общественному совершенствованию.

🥁👏👱🏾‍♂️ Церемонии, связанные с шаманизмом

Эти качества привели к возобновлению интереса к традиционным практикам исцеления. Самая важная часть шаманизма — это чувство связи как с другими членами сообщества, так и со вселенной в целом. Зачастую эта связь устанавливается посредством ритуальных церемоний, включающих пение, игру на барабанах, ритмичные танцы, сенсорную перегрузку и иногда употребление веществ, изменяющих сознание. Вместе они успокаивают болтливый разум и позволяют умственно расслабиться, омолодиться и, возможно, получить откровение.

Мужчина высокого ранга позирует в позе лотоса. Его головной убор с большими рогами и ожерелье в форме змеи типичны для шамана культуры Баия (500 г. до н.э. – 500 г. н.э.) в Эквадоре. Артефакт в Каса-дель-Алабадо: Музей искусства Преколомбино, Кито, Эквадор.

Церемонию тоже можно придумать. Например, «вы можете устроить церемонию: «Я хочу работу, которая мне действительно понравится». Вы можете медитировать пять минут, написать на листе бумаги список всех вещей, которые вы хотите получить от новой работы, а затем сжечь его, символически отправив свое послание в духовный мир. Проведение этой церемонии не гарантирует вам новую работу в следующий понедельник, но это сигнал духовному миру и вам самому, что вы готовы к чему-то новому» (Almond, 2000). Идея дыма, несущего послание или намерение к небесам, поддерживается многими религиями - вспомните благовония, сжигаемые во время католических и православных христианских церемоний.

Сокровища Приама: золотые богатства легендарной Трои

Часть «Сокровищ Приама»

«Илиаду» Гомера часто считают одним из величайших произведений западной литературы. На протяжении многих веков гомеровская Троя, город, осажденный греками, считалась учеными мифом. Однако в 19 веке один человек предпринял попытку доказать, что этот легендарный город действительно существовал. Это был немецкий археолог Генрих Шлиман. Он преуспел в своих поисках, и Гиссарлык (место, где Шлиман проводил раскопки) сегодня признано древним местом Трои. Среди артефактов, обнаруженных в Гиссарлыке, есть так называемый «Сокровище Приама», принадлежавший, согласно Шлиману, троянскому царю Приаму.

💎 Обнаружение сокровищ Приама

В 1871 году Шлиман начал раскопки Гиссарлыка. После идентификации уровня, известного как «Троя II», как Трои Илиады, его следующей целью было раскрыть «Сокровище Приама». Поскольку Приам был правителем Трои, Шлиман рассудил, что он, должно быть, спрятал свое сокровище где-то в городе, чтобы предотвратить его захват греками в случае падения города. 31 мая 1873 года Шлиман нашел драгоценное сокровище, которое искал. На самом деле, Шлиман случайно наткнулся на «Сокровища Приама», так как, как говорят, он увидел золото в забое траншеи, когда выпрямлял сторону траншеи на юго-западной стороне участка.

Предметы из клада Трои II («Сокровище Приама»),
обнаруженного Генрихом Шлиманом

💎 Золотой клад

Вытащив клад из земли (предметы были плотно упакованы, и Шлиман рассудил, что когда-то их поместили в деревянный сундук, который с тех пор сгнил), Шлиман запер свои находки в своем деревянном доме. Помимо золотых и серебряных предметов, «Сокровище Приама» включало ряд видов оружия, медный котел, неглубокую бронзовую кастрюлю и бронзовый котел. Хотя Шлиман сообщает, что «Сокровища Приама» были единственной находкой, другие усомнились в этом утверждении, предполагая, что это была совокупность предметов, в которой наиболее важные предметы были обнаружены 31 мая 1873 года, в то время как другие были обнаружены в датируется более ранней датой, но, тем не менее, добавлен в сокровищницу.

💎 Смелый план уберечь сокровища
от османских рук

Независимо от характера «Сокровища Приама», османские власти хотели заполучить это сокровище. Однако у Шлимана были другие планы, и он разработал план по вывозу артефактов с территории Османской империи. Как Шлиману удалось совершить этот подвиг, до сих пор остается загадкой, и на протяжении многих лет существовало множество предположений. Одна из легенд, например, приписывает успешное предприятие Шлимана его жене Софи, которая контрабандой провезла артефакты через османскую таможню, спрятав их в своих трусах. Османское правительство в конечном итоге предъявило иск Шлиману. Он проиграл дело и был оштрафован на 400 фунтов стерлингов в качестве компенсации османам. Шлиман, однако, вместо этого добровольно заплатил 2000 фунтов стерлингов, и было отмечено, что это увеличение, вероятно, обеспечило ему что-то дополнительное, хотя что именно, неизвестно.

Портрет Софии Шлиман с некоторыми из сокровищ. Считается, что она помогла тайно вывезти находку мужа из страны, спрятав часть сокровищ в нижнем белье.

💎 Поиски дома для сокровищ Приама

После открытия «Сокровища Приама» Шлиман искал музей, в котором можно было бы его выставить. Тем временем ценные артефакты хранились в доме Шлимана, вызывая у него большое беспокойство. В 1877 году «Сокровище Приама» впервые было представлено публике в лондонском Музее Южного Кенсингтона (ныне известном как Музей Виктории и Альберта). После нескольких лет экспонирования в Лондоне «Сокровище Приама» в 1881 году было перевезено в Берлин. Между 1882 и 1885 годами артефакты временно выставлялись в Музее Кунстгевербе, а затем были переданы в недавно построенный Этнологический музей.