Библия короля Вацлава IV (Часть - 6)

Библия короля Вацлава IV (Часть - 5)

Библия короля Вацлава IV (Часть - 4)

Библия короля Вацлава IV (Часть - 3)

Библия короля Вацлава IV (Часть - 2)

Библия короля Вацлава IV (Часть - 1)

Король Вацлав IV

Король Вацлав IV

Вацлав IV - король Богемии (Чехии) (1378-1419), король Германии Венцель (1376-1400). Из Люксембургской династии.

Родился 26.02.1361. Старший сын императора Карла IV (в Богемии именовался Карл I) и его третьей жены Анны (1339-1362), дочери Генриха II, герцога Силезско-Швайдницкого.

Вацлав в 1363 (ещё при жизни отца) был коронован короной Богемии и получил Силезию и мелкие владения короны в Саксонии и Баварии. Остальные земли были отданы другим членам Люксембургского дома. В 1376 император также добился избрания Вацлава королём Германии (Римским королём), в Германии получившего имя — Венцель (Венцеслав), причём из пяти голосов курфюрстов, два голоса, от Бранденбурга и Богемии принадлежали императору и его сыну.

После смерти Карла, в 1378 Вацлав наследовал Богемию. Он был беззаботный и своенравный юноша, слишком рано привыкший роскошествовать, играть роль повелителя, а при неудачах — бросать дело. Человек неглупый, но бесхарактерный, он действовал по капризам и был рабом своих страстей. Целыми неделями он занимался охотой, начисто забывая о делах. Он не отказался от своего увлечения даже после того, как охотничьи собаки разорвали в спальне его первую жену Иоанну (1356-1386), дочь герцога Баварии Альберта.

С годами он стал всё более предаваться пьянству и под влиянием винных паров совершал свирепые и тиранические поступки. Правда, когда он не бывал пьян и не увлекался порывами ярости, то выказывал себя человеком справедливым, радеющим об общем благе, что, впрочем, не могло служить большим облегчением для его подданных, и, по общему суждению современников, Вацлав-Венцеслав был никуда не годным государем.

Ему пришлось править в очень трудное время. Если Богемия перешла в его руки от отца в цветущем состоянии, то германские дела находились в большом расстройстве. Вступление Вацлава на германский престол совпало с периодом религиозного и политического брожения в Германии. Уже 4.07.1376, через 2 дня после избрания Вацлава королём Германии, четырнадцать швабских городов объединились в независимую лигу для защиты свих прав от нового короля.

В первые годы своего правления Вацлав попробовал заниматься германскими делами, искренне стараясь примирить между собой враждующие партии, но это превышало его силы. На нюрнбергском сейме в 1383 он попытался уничтожить городские и дворянские союзы, но это ему не удалось ни тогда, ни в 1387 в Мерзебурге, и только в 1389 в Егере любые союзы между городами были запрещены при подтверждении политической автономии внутри городов. Это соглашение обеспечило стабильность на несколько последующих десятилетий. Бесконечные распри в Германии скоро надоели ему, он стал совершенно пренебрегать Германией и подолгу жил в Богемии, где ещё держался порядок, установленный его отцом.

Однако и здесь покой вскоре был нарушен по вине самого короля. Вацлав решился отнять у феодалов бывшие коронные владения и, сделав безуспешную попытку добиться этого мирным путем, прибег к насильственным и кровавым мерам. Собрав в 1389 войско и созвав в лагерь вассалов, он, вызывая их к себе по очереди, приказывал им объявлять, какую сумму ссудили они при получении коронного имения и какой доход оно принесло им с тех пор. Тех, кто отказывался давать эти сведения, предавали казни на месте.

С духовенством, которое, подобно рыцарству, требовало освобождения от податей и владело большей частью недвижимости, король поступал так же сурово и беззаконно. Вспыльчивый по натуре, он, согласно легенде, велел бросить в 1393 в Влтаву с Пражского моста исповедника своей супруги, Яна Непомуцкого, за отказ выдать исповедные тайны королевы. Это убийство вызвало восстание и военную акцию, в которой против него выступил его двоюродный брат Йост, маркграф Моравский, который претендовал на регентство.

Густав Майринк: топография Иного, или Алхимический комментарий к роману «Зеленый лик» (часть - 2)

Michel Maier. Atalanta fugiens.

Определение Бога как «круга, центр которого везде, а окружность нигде», известное по трактатам Николая Кузанского, впервые появляется еще в псевдогерметическом манускрипте XII в. «Книга двадцати четырех философов» (XII. 3).^[24]  

С другой стороны, круг символизировал оба Космоса: и Макрокосм Мироздания и Микрокосм человека. Именно таков смысл знаменитого рисунка Леонардо, изображающего человека, вписанного в круг. Для адептов Королевской науки человек был зеркалом Вселенной, когда все сущее в мире находило соответствие в человеке.^[25] И «золото философов», «благородный металл, чуждый ржавчине и тлению» есть не что иное, как совершенный человек, преодолевший «коррозию греха» и достигший центра мироздания. 

Филалет учит:

«Наш Камень есть микрокосм, малый мир, ибо он состоит из активного и пассивного, движущего и движимого, фиксированного и текучего, зрелого и сырого, – которые, будучи приведены в равновесие, помогают друг другу и совершенствуют один другого».^[26] 

Что до трансмутации физических металлов, и превращения их в «наше золото» (понимаемое как символ бессмертия), они являлись всего лишь подтверждением способности превращать «тленное в нетленное».

В работе «De signatura rerum» – «О тайной сути вещей» – Якоб Беме писал: «Между рождением в вечность, то есть исцелением от состояния грехопадения, и обретением Философского камня нет никакой разницы».^[27] Герхард Дорн, ученик Парацельса, формулирует эту идею с предельной ясностью: «Преобразите себя из мертвых камней в живые философские камни!»^[28] 

---

²⁴Yates F.A. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. Chicago, 1964. P. 247. Footnote 2.

²⁵В этом отношении особенно показателен трактат: Fludd, Roberto. Utrisque Cosmi Maioris scilicet et Minoris Metaphisica. Oppenheim, 1617. Особый интерес представляет сама титульная гравюра этой книги, к которой мы и отсылаем читателя.

²⁶Philalethes Eugenius. The Fount of Chemical Truth// Concerning the Secrets of Alchemy and Other Tracts from the Hermetic Museum. Llanrech, 1989. P. 214.

²⁷Boeme J. De signatura rerum, 7, § 78.

²⁸Theatrum chemicum. Vol. I. Ursel, 1602. P. 267. Цит. по: Юнг К.Г. Психология и алхимия. М., 1997. С. 283.

---

Следуя за натурфилософами древности, алхимики полагали, что всякая сущность трехсоставна: в ней присутствуют тело, душа и дух. Тело, в свою очередь, состоит из четверицы элементов-стихий: земли, воды, воздуха и огня. Последние являются идеальными началами, «коим сопричастно все сущее, – как писал алхимик Никола Фламмель, – но при том они недоступны чувствам, а познаваемы лишь по их проявлениям»^[29], и, по словам другого адепта алхимии, Бернара Тревизана, «не могут быть явлены физическому взору»[30]. Modus operandi алхимии заключается в том, что «дух растворяет тело, и путем этого растворения из тела извлекается душа; тело претворяется в душу, а душа – в дух, и этот дух вновь соединяется с телом, даруя ему постоянство»^[31].

Растворение тела для его преображения необходимо, ибо все, сущее в мире, отмечено печатью Грехопадения , а потому, учит Василий Валентин, алхимик XVI века, «всякую плоть, происходящую от земли, должно разложить на элементы и вновь свести к персти земной; тогда земная соль породит новое поколение, которое воскреснет в жизни небесной»[^32].

Материя, «распускается» до Materia Prima – состояния исходного Хаоса, в коем она пребывала в самом начале творения, еще чуждая дихотомии Добра и Зла, а затем оживляется духом – чтобы восстать в Славе и Совершенстве. При этом объектом алхимической практики является сам алхимик.

Это ясно из определения «Изначальной материи», с которым мы встречаемся в трактате арабского алхимика IX века Абу’л-Касима ал-Ираки: «…materia prima мы обретаем в недрах горы, что скрывает в себе бесчисленное множество вещей несотворенных. В недрах сих содержится всякое знание, которое только можно приобрести в этом мире. Нет такого знания или понимания, мечты или мысли, навыка или истолкования, помышления или мудрости, философии или геометрии, искусства государственного управления, власти и дерзания, различения сущностей, удовлетворения, претерпевания, повиновения, красоты, изобретательности, странствования, правоверия, предводительства или определенности, произрастания, заповедей, владычества, богатства, достоинства, совета, деяния, которые бы не содержались в недрах сих. Но также нет такой ненависти, ни злорадства, обмана или неверия, иллюзии или тирании, нет одержимости и порочности, невежества, лености, низменных побуждений, деспотизма или злоупотребления властью, также как нет песни или игры, флейты или лиры, бракосочетания или поступка, оружия и распри, крови или убийства, которые бы там не скрывались»[^33].

Подобно Данте, совершающему восхождение к Райской Розе, алхимик должен пройти через духовную смерть, спуститься в Ад собственного духа, преобразить тот в горниле Чистилища и затем обрести райское, адамическое состояние полноты и бессмертия.

Космическая роза — из трактата:

Heinrich Khunrath, Amphitheatrum sapientiae aeternae.

Hamburg: s.n., 1595.

---

²⁹Flamel Nicolas. Le desir desir, § 6. Цит. по: Evola Julius. The hermetic tradition. Symbols and Teachings of the Royal Art. Rochester, 1995. P. 18.

³⁰Bernard de Treviso. Le parole delaissee// Bibliotheque des philosophes chemiques. Vol. 2. Paris, 1741. P. 401.

³¹Trismosin Solomon. Splendor Solis: Alchemical Treatises. London, 1920. P. 30. Ср. при этом: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Ев. 4, 12).

³²Basile Valentine. Les douze clefs de la philosophie (Traductio, Introduction, Notes et Explication des Images par Eugene Canseliet). Paris, 1956. P. 131 — 132; Basil Valentine. The Twelve Keys//The Book of Lambspring and the Golden Tripod. Dyfed (Wales), 1987. P. 59.

³³Цит по: Burckhardt Titus. Alchemy: science of the cosmos, science of the soul. Shaftesbury,
1967. P. 100.

---

(DAT ROSA MEL APIBUS

«Роза дает пчелиный мед»

Оригинальный девиз, найденный в гравюре

(возможно) Иоганна Тедора де Бри (ум. 1598).

Для героя «Зеленого лика» мир предстал «грудой пустой шелухи», тупым и докучливым мороком. Фортунат Хаубериссер уже изжил все иллюзии – но не нашел выхода за их пределы: он подобен человеку, которого только что разбудили – сон для него мешается с явью, и тот сам не знает, где кончается одно и начинается другой.

В фамилии «Hauberrisser» присутствует корень «Hauben», означающий «хохолок, венчик». В алхимии символы птиц означают «активизированный, пробужденный дух». Недаром петух всегда был символом «бодрствования», а в христианстве – еще и залога воскрешения. Но – лишь залога. И «венчик, хохолок», которым судьба (а именно таково значение его имени) наделила героя романа – еще не царский венец и не горделивое головное оперение Феникса, восставшего из пепла.

Густав Майринк: топография Иного, или Алхимический комментарий к роману «Зеленый лик» (часть -1 )

Johann Daniel Mylius.

Opus medico-chymicum. 1618

«Зеленый лик» – роман этот подобен карте, или топографическому плану, умалчивающих о красоте или уродстве открывающегося с того или иного холма пейзажа, зато позволяющих не сбиться с пути и дойти до нужного места.

Все, что ниже – не более, чем расшифровка картографической легенды, комментарий к символическим значкам, – а прокладывать путь и созерцать пейзажи читателю предстоит самому.

«Зеленый лик» – роман о «рождении в духе», о трансмутации тленного человека в человека духовного, написанный не «учителем пути», но – идущим. Посвященный в ряд эзотерических практик, всю жизнь искавший выхода к подлинной Реальности, Майринк все же достаточно сознавал, что, покуда мы – здесь, мы обречены, по словам апостола видеть как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и – знать лишь отчасти (1 Кор. 3, 12). Мирча Элиаде, приводит в своих записках любопытный рассказ, слышанный им от знатока еврейской мистики Гершома Шолема. Майринк просил того истолковать некоторые пассажи из романа «Голем», которые он написал «под впечатлением ряда эзотерических еврейских источников (весьма поверхностных, заметил Шолем), – однако не совсем понимая, что же те имеют в виду. Шолем на это ответил, что написанное под влиянием второсортных авторов, вне связи с аутентичной традицией, вообще лишено какого-либо смысла!»^[1]

Тот же Шолем замечал, что так до конца и не понял, так ли уж Майринк верил «собственным эзотерическим писаниям – возможно он отчасти и забавлялся, ибо ему было свойственно весьма странное чувство юмора»^[2].

Следует помнить и другое – многие авторы, причастные сокровенному знанию, излагая его в своих сочинениях, подчеркивают, как сделал то один из алхимиков XIII века, укрывшийся под псевдонимом Гебер:

“Я предпочитаю излагать так, чтобы мудрые поняли, умы посредственные заблудились, а дураки и безумцы сломали головы… Каждый раз, когда кажется, будто я излагаю нашу науку ясно и открыто, именно тогда объект исследования затемняется почти полностью, И, тем не менее, я не стремлюсь нарочно сокрыть алхимическое действо за аллегориями и тайнами, но стараюсь отразить четко и разумно открытое по вдохновению от Бога всемогущего и бесконечно милостивого: Он благоизволил наделить, в Его святой воле отнять»[^3].

(R. Josephi Gecatilia) De Porta Lucis.

Augsburg, 1516

---

¹Eliade M. Journal 1945 — 1955. Chicago & London, 1979. P. 111 — 112.
² Ibid.

³ Burkhardt Titus. Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Shaftesbury, 1986. Ch. 1. Цит. в пер. Е.Головина.

---

Майринк вполне следует этой заповеди. Достаточно сказать, что сама избранная им форма изложения – художественный текст (и, заметим, виртуозно сделанный текст) – отвергает всякую дидактику. Перед нами не наставление в истине, но толчок к ее поиску, толчок бескомпромиссный и безжалостный, способный у иного читателя выбить всякую почву из-под ног. Но: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее». (Лк. 9, 24).

Один из главных и болезненных вопросов, возникающих при чтении «Зеленого лика» – о взаимоотношениях этого романа с христианской традицией. С точки зрения ортодоксии этот роман, как и все вещи Майринка, должен быть признан ересью (недаром он был включен Ватиканом в индекс книг, не рекомендуемых для чтения католикам). Майринк и не скрывал своих напряженных отношений с «христианством Петра и Павла». Более того – достаточно сказать, что нигде в майринковских романах нельзя найти мотив исповедания Христа как личного Бога, чтобы вопрос этот был полностью снят. Однако все обстоит значительно сложнее.

Мы забываем, что христианство явилось в уставший, сбившийся с пути и обветшавший мир, судорожно искавший спасения — и не находивший его во всей мудрости философов и таинствах язычников.

Народы, населявшие тогдашнюю Ойкумену изверились в своих богах — что не мешало им поклоняться богам чужим, которых они заимствовали со всех концов земли, учреждая все новые и новые «синтетические культы» и мистерии, — но и те не могли удовлетворить духовной жажды.

Ангелы, уловляющие души человеческие ко спасению.

Равенна. VI в. н.э.

Сын Человеческий явился как молния, разорвавшая мрак безжалостным светом. При слишком ярком освящении полутона пропадают. Недаром символом автора самого «мистического» из четырех Евангелий — Иоанна — является орел — птица, которая может смотреть на солнце, не отводя взгляда.

Book of Kells. Four Evangelists. ca 800.

Апостол Павел, столь много сделавший для выработки христианской догматики, на три дня ослеп, когда Христос явился ему на дороге в Дамаск. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее» (Мф. 10, 34 — 35). Христианство пришло со страшной и радостной вестью, которую мир не мог вместить, как ветхие мехи не способны удержать молодое вино (Мк. 2, 22). И раннехристианский гнозис^[4] — известный по трудам Отцов Церкви, боровшихся с ересью, и только после находки в 1945 г. библиотеки Наг-Хаммади обретший реальные черты, — был своего рода реакцией на этот «ожог».

Моисей: сказочно рогат

Якоб де Терамо. Белиал. Аугсбург (Германия), 1473 г.

Oxford. Bodleian Library. Auct. 2Q inf. 2.34. Fol. 16v

На одной из миниатюр, украшающих немецкое сочинение под названием «Белиал», мы видим воображаемый суд под председательством царя Соломона. Сатана начал тяжбу против Иисуса Христа за то, что тот незаконно спустился в его владения — преисподнюю. Адвокатом Христа на процессе выступает пророк Моисей, а сторону обвинения представляет демон Белиал. Однако на головах противников, Моисея и Белиала, изображены одинаковые небольшие рожки (Илл. 1). Как вышло, что величайший из ветхозаветных пророков, выведший еврейский народ из египетского рабства и получивший от Бога скрижали с десятью заповедями, настолько похож на подручного Сатаны?

Это вовсе не оплошность художника или какой-то местный иконографический курьез. На знаменитой статуе Моисея, которую Микеланджело Буонарроти около 1513–1515 гг. создал для собора св. Петра в Риме (в итоге она была установлена в церкви Сан-Пьетро-ин-Винколи), на голове пророка тоже видны две странные «шишки», а в Средневековье рогатых «портретов» Моисея и вовсе было не счесть.

По самой распространенной версии, рога на его голове появились в христианской иконографии в результате ошибки, которую сделал Иероним Стридонский (342–419/420), переводя Ветхий Завет с древнееврейского на латынь.

Как рассказывается в Книге Исход, Моисей дважды поднимался на гору Синай. В первый раз Господь вручил ему две скрижали с заповедями. Однако, спустившись вниз, пророк обнаружил, что его народ впал в идолопоклонство и стал почитать золотого тельца. Тогда он «воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали разбил их под горою» (32:19). После этого он, по повелению Господа, сам изготовил две каменные таблички и с ними во второй раз поднялся на Синай, где Господь вновь продиктовал ему заповеди, которым должен был следовать народ Израилев. Пробыв на горе 40 дней и 40 ночей, Моисей, осененный божественной благодатью, спустился вниз.

Если открыть русский синодальный перевод, сделанный в XIX в., мы прочтем, что «когда сходил Моисей с горы Синая», он «не знал, что лице его стало сиять лучами от того, что Бог говорил с ним» (34:29). Однако в латинском переводе (Вульгате), который сделал Иероним, это место выглядит совсем не так: там сказано, что Моисей «не знал, что лице его стало рогато („cornuta“)». В греческом переводе Ветхого Завета, т. н. Септуагинте (III—I вв. до н. э.), с которой потом был сделан церковнославянский перевод (а на его основе — уже современный русский), в этом месте никаких рогов нет.

Иероним, безусловно, был знаком с греческим переводом Книги Исход. Как тогда он мог допустить такую странную ошибку? Многие полагают, что он перепутал похожие слова «сияние» и «рога», но дело обстоит не совсем так. В древнееврейском тексте в этом месте стоит уникальный глагол «каран», образованный от существительного «керен» — «рог» (что означало слово «каран» изначально, не совсем ясно, но позже его стали толковать как «сияние»). Вероятно, стремясь описать Божью славу, осенившую Моисея после того, как он во второй раз вернулся с Синая, Иероним остановился на слове «рог» вполне осознанно, и его перевод, по сути, более точен, чем Септуагинта.

Дело в том, что «рог» был одной из древних метафор земной и божественной власти, которая в библейском тексте относится не только к различным царствам (Илл. 2), но и к самому Господу. Влиятельный богослов и энциклопедист Исидор Севильский (ок. 560–636) сравнивал с двумя рогами две части Писания — Ветхий и Новый Заветы.

Апокалипсис с комментарием Беата из Лиебаны. 
Кодекс Фернандо I и Доньи Санчи. 
Леон (Испания), ок. 1047 г. 

Madrid. Biblioteca nacional de España. 
Cod. Vitr. 14.2. Fol. 291r

В ветхозаветной Книге пророка Даниила (8:3-22) описывается явленное ему видение: на берегу реки появился овен с двумя рогами разного размера и козел с единственным рогом посреди глаз. Козел сломал овну оба рога, однако после победы его собственный огромный рог превратился в четыре меньших.

Архангел Гавриил разъяснил Даниилу смысл его откровения. Большой рог овна обозначает Персидское царство, а малый — Мидянское. Рог козла — это царь Греции, чья держава потом распадется на четыре не таких сильных государства.

На этой миниатюре над фигурой двурогого овна написано, что он символизирует царя Дария, который владел обоими царствами — Мидией и Персией.

Как бы то ни было, первые образы Моисея с рогами возникают лишь в XI в. — через 600 лет после смерти Иеронима. До этого христианские мастера не разделяли первое и второе восхождение на Синай и не пытались как-то специально изобразить случившееся там с пророком преображение.

По версии американского историка Рут Меллинкофф, самый древний пример рогов Моисея появляется в Англии — на иллюстрациях к одной из рукописей Шестикнижия, англосаксонского переложения первых шести книг Ветхого Завета, который был сделан ученым монахом Эльфриком Грамматиком.

Шумеры. Часть 11 Египетская версия

В центре - "Переселение Авраама",

художник Йожеф Молнар, 1850.

Патриарх Аврам - пророк, одна из ключевых фигур Библии, глава рода, был отличным дипломатом, стратегом, полководцем,  спас сотни людей от смертельной опасности, провёл их скрытно от врага по чужой территории, от Ура до Харрана с отцом, от Харрана до Ханаана уже сам, договорился с ханаанскими общинами о проживании его народа в земле ханаанской, следуя завету привел свой народ в Землю обетованную.

По приходу в Ханаан Аврам ставит жертвенник, тем самым заявляя права на данную территорию. Но власти на эту землю у Аврама не было, кроме той, что дал ему его Бог. Аврам прекрасно понимает, что Богу богово, а кесарю кесарево.

Быт. Глава 12: ⁹ И поднялся Аврам и продолжал идти к югу. ¹⁰ И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той. ¹¹ Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; ¹² и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых;¹³ скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя.

Зачем Авраму нужно было идти в Египет? В Ханаане был голод! Однако, Аврам мог бы купить провизию в Египте, он был богат, у него было много скота. С ним в Ханаан пришло много людей, но Аврам не ведёт их в Египет. Почему? Он что, оставил своих людей умирать голодной смертью?

Думаю, что причина, по которой он идёт в Египет, не голод, а территориальный вопрос. 

Аврам был не просто пастух, или обычный глава рода, у него, кроме богатства, было ещё что-то, но что?

• Что он принёс из Месопотамии? 
• Тайные знания? 
• Реликвии? 
• Артефакты - «Божественные Ме»? 

Мы не знаем. Но, чтобы это не было, это заинтересовало фараона, и фараон принимает его лично. Если он был простой пастух, за что такая милость?

Если мы посмотрим на карту Египта времён Аврама (~ 2000г. до н.э.), то увидим, что часть Ханаана была окраиной Среднего Царства, в том числе и Вефиль - там Аврам поставил жертвенник. Это значит, что Аврам уже находился на территории Египта, и его визит к фараону был продуман заранее и носил официальный характер.

Карта Египта времён Аврама (~ 2000г. до н.э)

Для того, чтобы проживать в государстве сегодня, нам нужен паспорт. В то время вы должны были бы присоединится к общине, но Аврам сам был главой общины, в несколько сот или тысяч человек.

Дамасская экспедиция дала положительный ответ от ханаанских общин на проживание рода Аврама в Ханаане, но так как эта территория была окраиной царства Египетского, то нужно было официальное разрешение фараона на легальное проживание его общины на данной территории.

Значит, ехать нужно было к фараону за "Царской грамотой" лично.

Такое разрешение наделяет землёй и властью, но накладывает определённые обязательства на получившего его, то есть Аврам должен будет платить ежегодный налог фараону и охранять данную территорию.

Наивно полагать, что Аврам был простым пастухом - у простого пастуха нет воинов, а у Аврама (по современным меркам) было три роты. Это мы видим из Библии, когда он снаряжает отряд и пускается в погоню, чтобы освободить Лота (его племянника) из эламского плена.

Триста восемнадцать мужчин, умеющих держать оружие в руках, взял Аврам с собой.

Сколько же всего было людей при Авраме?

• Две - три роты ушли с ним, 
• одну он должен был оставить для охраны лагеря. 
• Всего пятьсот боеспособных мужчин (рабов, рожденных в доме его), боеспособные мужчины составляют третью часть любого общества, 
• а две третьи - это женщины, дети и старики.

Итого, в общине Аврама было приблизительно полторы тысячи человек.

Вас не должно вводить в заблуждение слово раб. В то время свободных людей не было, свободный - значит изгой, то есть "человек не из нашего племени", такого человека пленили бы и обратили в рабство.

А вот человек, принадлежавший хозяину, либо общине, «раб», был защищен правом собственности хозяина: за его убийство, членовредительство или кражу полагался штраф, заключение в тюрьму, обращение в рабство или смертная казнь, - все зависело от ценности раба, и кому тот принадлежал.

В те времена статус человека в обществе измерялся количеством рабов, а не свободных людей, находящихся в его подчинении. Ни один царь не позволил бы передвигаться по своей территории большому количеству свободных людей, к тому же чужеземцам, да ещё с оружием в руках.

Если они передвигаются вместе, значит, их объединяет единая цель, а у свободных людей цель одна, равноправие. Значит, они против монархии, а это уже бунт.

Если это не борцы за равноправие, тогда это бандиты, в любом случае за это полагалась смертная казнь или обращение в рабство.

Совсем другое дело, если человек путешествует со своими рабами, - это его собственность, он один в ответе за своих людей перед законом, он договаривается с властями о маршруте передвижения своего племени по территории данного государства, он платит налоги. И если он нарушит договоренность, то может лишиться всего своего имущества, свободы, жизни.

Налогообложение в Египте начиналось с переписи населения, которое проводилось раз в два года, указывались категории населения и их имущество.

Египтяне платили налоги практически со всего:

• с продажи рабов, импорт, экспорт, бизнес, 
• с/х производство - 20% (налог на урожай), взимались пошлины с иностранцев (визы). 
• Налог с виноградников и садов в размере 17% урожая вносился натурой или деньгами, 
• 3% от стоимости ввозимого вина, 
• 5% дохода от аренды помещений; 
• 10% от продажной стоимости товаров: 2% на торговые рыночные сделки. 
• Налог за проезд по стране (апостолион), он взимался с капитанов, матросов, ремесленников и любых других проезжающих групп. 
• Существовал особый сбор за пропуск в пустыню, 
• сборы на содержание флота, полиции, бань, врачей, проституток и т.д.

Наряду с зерном, другим важнейшим материальным ресурсом был скот. Неизвестно, нормировался ли приплод, но перепись скота в целом по стране производилась каждые два года. Для этого скот доставляли к местам подсчета и в целях налогообложения клеймили.

При учете скота соблюдалось деление его по видам, возрастным группам и производственному назначению, по данным этих описей составляли сводные списки скота.

Вероятно, перепись населения и учет скота проводили в разные годы. Чтобы избежать путаницы, в Древнем Египте овец называли УНДУ, а людей УНДУТ. В Шумере стадо крупнорогатого скота называлось УН-ДУ – рогатая толпа, а УН-ДУ-УТ – население, народ.

Сбор налогов в древнем Египте

Мог ли Аврам, находясь в Египте, уклониться от уплаты налогов? Конечно же, нет.

• Если он был обычным пастухом, его бы заставили присоединиться к общине и платить налоги. 
• Если Аврам был богатым скотоводом, тогда пребыв в Ханаан, он должен был бы зарегистрироваться в ближайшем городе, составить опись «рабов» и скота, находящихся в его собственности и уплатить налог.

Но Аврам был не просто богат, он обладал регалиями, у него были реликвии, артефакты либо ещё что-то очень ценное, настолько ценное, что он не просит аудиенции у номарха (губернатора), его принимает сам фараон.

Что же такое было у Аврама, что заинтересовало фараона? Что дал Аврам фараону и что получил взамен?

Шумеры. Часть 10. Исход Авраама из Ура

«Встреча Иакова и Исава»

Художник Франческо Айец

Исход

Если попробовать установить происхождение слова "Еврей" - Иври, название одной субэтнической семитской группы, то в начале нужно проследить исходные данные этой группы.

Первое упоминание о племени называемого Евреями, мы читаем в Библии.

Бытие гл. 14. стих 13. И пришел один из уцелевших и известил Аврама Еврея, жившего тогда у дубравы Мамре,...

Есть версия, что Иври - племя Аврама получили данное название в связи с тем, что они пришли с той стороны Евфрата - "жившие по ту сторону", "пришелец с той стороны". Это название связывают с переходом семьи Аврама из Харрана в Ханаан.

Но ряд исследователей полагают, что название этой субэтнической группы нужно искать в именах послепотопных патриархов, в этом списке, интерес вызывает имя Евер сын Салы.

Учёные полагают, что Сала дал сыну имя Евер в честь города Ниппур - Н Ибру (шум.). Эти предположения сделаны из того что Аврам был уроженец Ура, а не Харрана, когда он с семьёй прибыл в Харран, их уже звали Иври.

Бытие глава 11. стих 26. Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана. 27. Вот родословие Фарры: Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота. 28. И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле рождения своего, в Уре Халдейском.

Мы знаем, что это не первое переселение "Адамитов", а значит после Потопа род Фарры мог жить в Ниппуре. В связи с этим можно попробовать связать происхождение слова "Еврей", с названием города - Ниппур.

Нам нужна причина, по которой Сала – отец Евера, дал имя сыну. Имя Евер (Ибр, Хебер, Ебер), имеет несколько значений: "живший по ту сторону", "переход", "пересекать".

Давайте рассмотрим версию, как род "Адамитов" по линии Ной - Фарра, мог расселиться в Месопотамии, после потопа.

Они вошли в Месопатамию с востока, со стороны Элама. Скорее всего, они пришли на территорию, где был город Лагаш - первый крупный город на запад от Суз, но от него не осталось и следа:  Потоп стёр город с лица Земли.

Затем они пошли в свой родной город Шуруппак, где жили до потопа, но и здесь они нашли безжизненную равнину. Где они в последствии проживали неизвестно, но, в конечном итоге, Арфаксад (по Танаху) или Каинан (по Синодальному переводу) и его сын Сала перебрались в отстроенный город Ниппур, или они участвовали в его восстановлении.

Священный город Ниппур

Ниппур - это позднее название города, переводится как "Хорошо укреплённое место". Аккадское название города - Ниббур, а шумеры называли этот город Нибру, переводится как «Главенствующее пересечение».

В ранних пиктографических письменах слово "нибру" изображалось клинописным значком в виде креста, обозначавшего пересечение.

Ниппур был именно таким местом пересечения, и хотя он никогда не был столицей, этот город после потопа, в государстве Шумер имел большое духовное и политическое значение.

Ниппур был священным городом Шумер, религиозным центром главного бога шумерского пантеона – Энлиля. Именно в Ниппуре выбирали царя, решали вопросы о налогах, решались дела мира. Здесь верховным жрецам было даровано знание астрономии, здесь был найден "Царский список" и "Ниппурский" календарь - один из древнейших календарей, отобразивший соотношения между Солнцем, Луной, Землёй и их орбитами.

Возможно, именно в Ниппуре хранились некие артефакты, «Божественные Ме», которые верховный жрец храма Энлиля вручал правителю Шумера, таким образом, власть переходила из города в город.

Но видимо не все «Божественные Ме» жрец отдавал царю Шумера, а только часть их, еще часть раздавалась в города Шумера как верительные грамоты.

Чтобы город не утратил своей религиозной значимости половина «Божественных Ме» оставалась в Ниппуре, в главном храме города – храме Энлиля. Ниппур был единым религиозным центром Шумера вплоть до 2200 г. до н.э.

Священный город Ниппур

Нибру - «Главенствующее пересечение», Н-ибру – где “Н” переводится как «высокое или главное», видимо духовно «высокое», так как это был главный религиозный центр Шумера, а “Ибру” переводится как "пересечь, пересекать, пересечение". Возможно, Сала дал имя сыну Ибр-Хебер-Ебер-Евер в связи с тем, что в Нибру, он достиг высшего духовного сана «пересёк высокое – перешёл на высший духовный уровень. В этом случаи можно допустить, что:

1.  Сала стал жрецом, храма Энлиля.
2.  Сала уже был жрецом, а в этот год стал на сан выше.
3.  Сала вошёл в высший круг жрецов - посвящённых, допущенных, к информации высшего порядка и обладающих высшей властью - чьё влияние теперь распространялась за пределы Ниппура.
4.  Есть и простое объяснение. Сала с семьей переселился в Нибру - Ниппур недавно, поэтому первенца рождённого в Нибру назвал - Ибр - Евер - рожденный в Ниппуре.

Во время правления Саргона Аккадского (2316 – 2261г. до н.э.) царская бюрократия вытесняла старую родовую аристократию. Саргон был семитом, поэтому, при назначении на ключевые государственные посты и в жреческую касту, он отдавал предпочтение родственникам, или людям с семитскими корнями.