Безликий ужас: разоблачение Ноппэра-бо японского фольклора

Изображение ноппэра-бо

Каждая культура рассказывала жуткие истории о привидениях, но японский фольклор имеет некоторые из лучших. Возьмем, к примеру, Ноппэра-бо, также известного как безликий призрак. Эта преследующая фигура известна своей жуткой внешностью и тревожным поведением. Часто говорят, что его можно встретить ночью или когда его жертва меньше всего этого ожидает, это пугающее существо выглядит как обычный человек, пока не показывает гладкое, безликое лицо, ужасая тех, кто пересекает его путь. Укорененный в многовековых легендах, Ноппэра-бо был основным элементом японских историй о привидениях, очаровывая и тревожа публику своей таинственной природой на протяжении поколений.

👻 Существо

Истоки Ноппэра-бо в японском фольклоре остаются неясными, ссылки на это существо встречаются по всему древнему фольклору и мифологии Японии . Это существо часто ассоциируется с концепцией ёкаев , сверхъестественных существ, родственных демонам, которые варьируются от вредных до поистине злых.

В отличие от многих ёкаев, Ноппэра-бо редко изображается как нечто по-настоящему опасное, а скорее как неприятность. По-видимому, он существует исключительно для того, чтобы выбивать из колеи и пугать тех, кому не повезло с ним столкнуться. Интересно, что в некоторых историях Ноппэра-бо — это отдельная форма ёкая, в то время как в других — это не самостоятельная сущность, а маскировка, которую предпочитают другие типы ёкаев, желающих поиздеваться над людьми.

Изображение ноппэра-бо
(автор Асаи Рёи в его
«Отоги Боко», ранний период Эдо)

👻 Физическое описание

На первый взгляд, Noppera-bō выглядит как обычный человек, одетый в современную одежду и ведущий себя обычным образом. Однако, когда его жертва приближается, Noppera-bō показывает свою «истинную» форму.

Его человеческое лицо внезапно исчезнет, ​​его черты заменит гладкая, безликая поверхность кожи. В некоторых историях лицо полностью лишено черт и описывается как напоминающее поверхность яйца, в то время как в других у него отсутствуют глаза и нос, но сохраняются другие человеческие черты лица.

👻 Поведение и полномочия

Ноппэра-бо никогда не описывается как нечто особенно агрессивное или жестокое. Скорее, они кажутся скорее пассивными. После того, как Ноппэра-бо проявит свою безликую сущность, он обычно исчезает, оставляя свою бедную жертву переживать шок от встречи.

Эти существа часто изображаются работающими сообща. Во многих историях рассказывается, как после того, как жертва сталкивается с одним Ноппэра-бо, следующие несколько людей, которых она встречает, также оказываются безликими. В еще более ужасающем повороте событий существа могут действовать как двойники, принимая облик близких своих жертв.

По сравнению со многими ёкаями поведение Ноппэра-бо, по-видимому, больше направлено на внушение психологического ужаса, чем на причинение физического вреда. Это делает его особенно запоминающейся фигурой в японском фольклоре.

👻 Связь с другими существами

Во многих старых сказках Ноппэра-бо на самом деле не существует. Вместо этого в этих сказках Ноппэра-бо — это просто маскировка, которую принимают другие существа. В частности, Ноппэра-бо обычно ассоциируется с Кицунэ (типом лисьего духа), Тануки (еще одним животным духом) и Мудзиной (старое название японских барсуков, часто ассоциируемое с магическими явлениями).

Кицунэ, леди Кайо, держит отрубленную голову.
(Цифровая библиотека колледжей Клермонт)

Кицунэ и тануки — это озорные оборотни, способные принимать человеческую форму, и в некоторых историях говорится, что они используют облик Ноппэра-бо, чтобы обмануть или напугать людей. В историях, где Ноппэра-бо — это форма, используемая этими существами, выдачей является то, что атакованные обычно находят толстые волосы, прилипшие к их одежде.

👻 Муджина из Акасаки

В японском фольклоре есть множество историй, связанных с Ноппэра-бо, но две легенды особенно известны и, вероятно, вдохновили многих из остальных. Самая известная из них — «Мудзина из Акасаки», история, которая рассказывалась во многих формах на протяжении веков, но была популяризирована на Западе Лафкадио Хирном, писателем, известным своими сборниками японских историй о привидениях и фольклоре, в его книге «Квайдан: Истории и исследования странных вещей» (1904).

История горгулий и гротесков

Горгульи — это фигуры, которые обычно вырезались на стенах старых церквей, как правило, в форме чудовищного животного или человека.

Зачастую горгульи в готических церквях прикреплялись к бесшовной водосточной системе кровли, при этом рот горгульи служил водостоком для дождя, помогая предохранять каменную кладку от разрушения.

🔹 Каково происхождение и значение горгульи?

Католические церкви в Средние века использовали горгулий для второй цели, после отвода воды с поверхностей церковных стен. Некоторые думают, что горгульи на церкви были предназначены для отражения зла; также возможно, что горгульи символизировали демонов, нечеловеческие сущности и проклятые сердца.

Обоснование было в том, что церковь предлагала духовную безопасность тем, кто одобрял ее авторитет, но вне церкви был духовный риск. Таким образом, горгульи были предупреждением для населения, что лучше находиться внутри церкви, чем снаружи.

Также возможно, что вера в горгулий была направлена ​​на создание символического изображения ада; опять же, за пределами церкви противопоставлялось внутреннее. Однако горгульи восходят к дохристианским временам. Среди самых ранних примеров горгулий — набор водосточных труб в форме львов, встроенных в стену святилища Зевса в Олимпии, Греция. Древнеегипетская архитектура также щеголяет горгульями, большинство из которых также были сформированы в виде львов.

Гаргульи никогда не обсуждаются в Библии. Демоны в некоторых случаях представлены как выглядящие скорее как горгульи, но маловероятно, что демоны определенно приняли бы такой вид, учитывая их цель обманывать людей, заставляя их думать, что они являются ангелами света (2 Коринфянам 11:14).

Проще говоря, Писание не дает нам никаких оснований полагать, что существует существо, похожее на горгулью. Горгульи абсолютно более интересны по сравнению с неукрашенными водосточным трубами, и смысл, стоящий за ними, также интересен. Однако духовная безопасность и защищенность не обнаруживается внутри здания или в религиозных верованиях, основанных на делах; она находится только во Христе (Притчи 18:10; 2 Царств 22:3; Псалом 90:2).

🔹 История горгулий

Горгульи появились где-то между 11 и 13 веками. Они выполняли две функции — пугали злых и отводили дождь. У многих из них были открытые рты, поскольку они также служили водосточным трубам для отвода дождя от фундаментов.

Поэтому многие из самых ранних Гаргулий также имели довольно длинные шеи. Слово «Гаргулья» происходит от старого французского слова «Gargouille», что означает «горло», но которое также довольно хорошо определяет булькающий звук воды, вытекающей из водосточной трубы.

Католическая церковь изначально использовала горгулий как визуальное напоминание своим языческим новообращенным, многие из которых были неграмотными. Они были чем-то вроде «лекции в камне» или предостережения, чтобы научить людей, как действовать неписаным образом. В настоящее время они практически являются декоративными, а также думают о нескольких типах.

Многие горгульи чудовищны, но резчики по камню в прошлом также чтили родственников и друзей, вырезая их лица прямо на них. По мере того, как они прогрессировали, они трансформировались в обычно очень причудливые скульптуры.

По мере развития Гаргулий они стали иконами своего рода, используя повторяющиеся стили, в основном относящиеся к язычеству. 5 стандартных команд перечислены здесь:

1. Лица с многочисленными мелкими фигурами и одной большой фигурой или одним числом с разинутым ртом и высунутым языком: символизируют незначительность частного, а также то, насколько мы подвержены влиянию больших сил.
2. Отделенные головы: Реальная практика кельтов, которые были охотниками за головами. Они почитали отрубленные головы и также верили, что эти головы обладают сверхъестественными силами.
3. Неясный пол, а также типы: образцы снова восходят к язычникам. Языческие религиозные верования существовали для преодоления хаоса и опасности. Эти горгульи олицетворяют страх неизвестности. Этот тип горгульи в настоящее время называется «Гротеск».
4. Голова, украшенная ветвями и листьями: ветвь, выходящая изо рта или окружающая голову, у кельтов ассоциировалась с божественностью. Друиды обычно изображали дубовые листья, поскольку дуб был для них духовным. Сегодня его часто называют «Экологичным человеком».
5. Сексуальные темы: использовались языческими религиозными верованиями как символы плодородия. Если их использовать на внешних поверхностях стен, считалось, что они отпугивают зло. И снова мы возвращаемся к глобальной тревоге сексуальности, которая существует и сегодня.

🔹 Естественная история горгулий

Что эти замечательные чудовища вытворяют в монастырях прямо на глазах у братьев и сестер, пока они читают? … В чем именно заключается смысл этих грязных обезьян, этих свирепых львов и просто впечатляющих созданий?».

Это был подходящий вопрос, который представил Сен-Бернар, задавая вопрос, как и почему эти «грязные обезьяны» — эти горгульи и гротески — пришли жить в монолитах мужчин к Богу и прошлому. Найдите концентрический центр сообщества практически в любом старом городе сегодня, а также удовлетворите взгляд этих проблем над головой.

Как именно можно объединить анонимные, галлюцинаторные фотографии, многие из которых эффективно скрыты от глаз в отдаленных нишах их башен, со священной целью Церкви и математической точностью готической архитектуры? Как они путешествовали из страны в страну, появляясь как глыбы на сооружениях по всей Европе, а также, намного позже, в США? Их нельзя отбрасывать как просто привлекательную причуду.

Хотя не существует древних сообщений, описывающих значение этих странных животных, мы знаем, что еще в бронзовом веке мастера использовали чудовищ — например, горгон, грифонов и сфинксов — чтобы избежать сил зла.

На самом деле итальянское слово «grotteschi» — происходящее от латинского слова «grotto», означающего «пещера», — возникло в ходе раскопок подземных римских руин, которые археологи XV века ошибочно приняли за старые пещеры.

Например, мифологические животные, находящиеся в руинах «Золотого дома» Нерона, являются прямыми предками тех, кого братья Транспаранойя высадили для вашего удовольствия. Может быть, парень из средневековья чувствовал, что он может предотвратить злое давление, представив столь же эффективный набор плохой выносливости. Или же резьба святилища скульптурно символизирует каменное заключение приспешников Сатаны в акте осады Церкви?

Одна познавательная история, рассказанная братьями с участием жителей средневековой деревни, повествует о драконе VII века по имени «Ла Гаргулья», который выходил из своей пещеры у реки Сены, чтобы поглощать корабли и разорять близлежащие поселения.

Чтобы успокоить его, граждане Руана каждый год приносили виновного в La Gargouille и также надеялись на лучшее. Когда-нибудь священник, проверяющий Руан, пытался подавить чудовище, если взамен жители общины построят церковь в его честь и согласятся креститься.

Горожане согласились, и священнику удалось связать дракона и привести его в центр города, чтобы там сжечь на костре (возможно, на том же самом, на котором заботливые руанцы несколько лет спустя убили Жанну д'Арк).

Только голова и шея дракона не сбрасывались, поскольку они были приучены к зажигательному дыханию своего хозяина. Скорее всего, именно на основе этой истории головы и шеи нечеловеческих существ стали популярными концепциями для водосточных труб в средние века, что и является техническим значением термина «горгулья».

Однако дождевые трубы были больше, чем просто ливневые дожди; просто представьте себе ежедневные сточные воды, изрыгаемые рычащей горгульей. Средневековому гражданину, безусловно, следовало бы избегать этих существ.

Однако желание отвратить зло не может само по себе объяснить привлекательность горгулий в Средние века. Такие безобидные мотивы, как миловидные русалки и также старательные монахи, преобладали, и их редко можно было ожидать, чтобы они вселяли ужас в поколении Сатаны.

Гораздо важнее то, что значительное количество ужасных образцов обнаруживается внутри священной зоны церкви, что с точки зрения рассеивания зла сродни размещению мышеловки внутри головки сыра.

Перейдем к историкам TK Sheridan и Ann Ross, которые в 1969 году опубликовали впечатляющую концепцию. Потрясающая масса горгулий и гротесков в готической архитектуре, заметили они, смоделирована по образцу дохристианских божеств, которые, возможно, все еще имели прочное влияние на людей Средневековья.

В качестве современного примера ситуации, которую они определили, они указали на богатство дохристианских образов, которые существуют в христианских церквях по всему югу США. Так же, как религиозная рутина там выдает неоспоримое влияние периода до испанской оккупации, так и гротески готической базилики указывают на поклонение языческим идолам в средневековом Доме Бога.

Шеридан и Росс выделяют влияние готической иконографии Средневековья, которое оказали кельты, владения которых в столетия, предшествовавшие рождению Христа, простирались как раз на ту территорию, которая сейчас является Западной Европой.

Горгульи и гротески Центральных веков, как они утверждают, по сути являются кельтскими божествами, чьи рассказы передавались устно, и чьи изображения оставались амулетами удачи и защиты. Церковь, осознавая невозможность полной замены столь богатого религиозного обычая, терпела фотографии с нехарактерным для нее тактом и снисходительностью.

Физический контраст некоторых типичных образов горгулий с личностями кельтского поклонения во многом подтверждает эту концепцию. Преобладание голов в церковных гротесках может быть связано с кельтами, которые отрубали головы своим противникам в битве и поклонялись голове как базе данных божественной силы.

В частности, популярная фотография головы, погруженной в растительность или с зеленью, извергающейся изо рта, отсылает к теме кельтской молитвы, известной как «Джек Экологичный» или «Зеленый Человек», которая, как считалось, способствовала росту и плодородию.

Восхваление деревьев в целом было кельтским посвящением, которое продолжало влиять на культы вплоть до христианской эпохи, к большому огорчению Церкви. Сочетание изображений головы и дерева, которое, должно быть, допускалось духовными лидерами, чтобы появляться во многих горгульях того времени, вполне могло подтвердить также эффективное языческое изображение для духовных лиц, чтобы возражать.

Другие изображения древних, дохристианских богов в скальных образованиях средневековых церквей состоят из ряда крупных рогатых фигур, которые для кельтов символизировали плодородие, процветание и доблесть в бою, и чьи предшественники восходят, по крайней мере, к тому же времени, что и рогатые боги классического римского мира. К Темным векам рогатые фигуры приобрели коннотации Антихриста – их каменные столкновения превратились в ряд ужасных поз, чтобы держать своих плохих братьев подальше. Определенно, сегодня есть те библейские литераторы, которые все еще считают Сатану рогатым числом, участвующим в решающей битве за их души.

Гиганты, нападающие животные и числа с вытянутыми гениталиями — другие поразительные концепции, не являющиеся чем-то необычным для базилики. Гиганты и другие свирепые монстры обычно пожирают людей целиком или сжимают их головы в страшных когтях — картины, которые представляют потребность человека в осознанности темных духовных сил, ожидающих, чтобы поймать его в ловушку. Кусающиеся животные, которые изображены впитывающими эти настоящие камни, поддерживающие их укрытие высоко над землей, возможно, подразумевают напоминание о тех силах, которые разъедают ткань церкви.

Горгульи с явно оголенными гениталиями, хотя и символизируют плодовитость, имеют резкий, враждебный вид, присущий множеству гротесков с высунутыми языками и выпученными глазами; все они, скорее всего, фактически напоминали членам важности постоянной бдительности против надвигающейся гибели и разрушения.

Как бы мы ни интерпретировали значение горгулий и гротесков, украшающих церкви и сооружения западного мира, совершенно очевидно, что их значимость для средневекового населения выходила далеко за рамки чисто декоративной или практической.

Они были, по сути, каменными изображениями коллективного бессознательного, которое вышло за рамки поколений и национальных границ. Даже в самых темных нишах на самых высоких высотах все еще можно обнаружить себя лицом к лицу с тайной неуверенностью или сокровенной заботой средневековых мужчин и женщин.

Вероятно, именно потому, что они разделяли эти полузабытые верования, старейшины Церкви терпели этот сюрреалистический каменный террариум и тем самым способствовали сохранению его богатого и необычного наследия на впечатляющем уровне.

Закат Средневековья принес с собой конец мучений, больше исследований окружающей среды и разрушение языческих верований. Поскольку жизнь стала намного более безопасной и надежной, гротески стали гораздо менее пугающими, более рефлексивными и причудливыми — некоторые из гораздо более современных лиц, появляющихся в этой книге, возможно, были основаны на добрых друзьях резчиков или, в случае более уродливых, чрезвычайно требовательных мастерах.

Однако сотни лет спустя после того, как развитие свинцовых стоков обеспечило горгульям практические метахронизмы, каменные гротески все еще изваялись и закреплялись в каменной кладке сооружений по всей Европе и Новому Свету. Наша духовная боевая собака все еще была на месте.

Легенда о Лобисоне, человеке-волке гуарани // Избавьтесь от 7-го ребенка!

Лобисон или Луисон из мифологии гуарани

Во многих культурах мира и истории появились легенды о фантастических существах-получеловеках-полуволках. Оборотни или ликантропы знали друг друга с древних времен, и в Supercurioso мы говорим о происхождении слова «lyántropo» в сообщении: Знаете ли вы, кем был Ликаон, король, давший свое имя LICANTROPÃ A?. В этом греческом мифе мы видим, как Зевс превращает человека в волка, но истории об этих персонажах не являются европейским наследием и по этому случаю расскажем вам о легенде о Лобизоне, гуарани-оборотне.

Народ гуарани проживает в регионе, который включает территории Парагвая, северо-востока Аргентины, восточной Боливии и юго-западной Бразилии. До прибытия колонизаторов у народа гуарани были свои собственные верования и мифология, которые по большей части были поглощены христианством в процессе его синкретизации или забыты, поскольку они не записывались и не передавались устно. Один из сохранившихся мифов — это миф о Лобизоне или оборотне из мифологии гуарани.

🐺 Легенда о Лобисоне, человеке-волке-гуарани

Тау похищает Керану

Седьмым ребенком мужского пола в семье этой пары был Лобисон. Самый проклятый из всех. Монструозо, как и его братья, имел средний вид человека и наполовину собаки или волка. Название Лобисон или Луисон было взято народом Гуарани, заимствованным так же, как в Аргентине и Уругвае они называли людей-оборотней, что также является лобизоном и бразильским словом, от которого оно произошло: лобисомема. Первоначальное имя гуарани для этого седьмого проклятого сына не сохранилось, поскольку, как уже говорилось, передача была только устная и этот персонаж все больше напоминал европейского оборотня.

Лобисон или Луисон из мифологии гуарани

Однако мы знаем, как это описано в мифологии гуарани. Это было совершенно чудовищное существо, ужасно уродливое, с длинными грязными волосами, практически полностью закрывавшими его. У него также были глаза и кожа очень бледного и болезненного вида. От него исходил отвратительный, тошнотворный запах, предвещавший присутствие существа, связанного со смертью. Для всех тех несчастных людей, которые столкнулись с ним, последствия были ужасающими. Он был связан с ночью, смертью и кладбищами, и считалось, что он питается исключительно мертвой и гнилой человеческой плотью. Легенда о Лобисон -о-Луизоне также объясняла, что если чудовище проходило между ног человека, оно тоже становилось Луисоном, и если оно кого-то касалось, это означало, что вскоре он умрет.

Лобисон или Луисон из мифологии гуарани

Со временем легенда о Лобисоне и легенда о европейском оборотне стали похожими, и гуарани также выходили на охоту в ночи полнолуния, охотясь, чтобы поесть, и если он кого-то кусает, он также становится Луисоном. Эта легенда настолько укоренилась в некоторых социальных группах, что считалось, что седьмому сыну мужского пола в семье суждено стать Луисоном, и во многих случаях семьи избавлялись от него.

Ламия из древнегреческой мифологии: оригинальный Бугимен

Демон Ламия наводил ужас на древних греков

Древнегреческая мифология полна вещей, которые происходят в ночи. Это одна из многих причин, почему греческая мифология до сих пор так популярна. Сколько фильмов, романов и видеоигр вдохновлены монстрами из этих древних мифов? Классическим примером является Ламия, злобная пожирательница детей и существо настолько чудовищное, что ее называют настоящим пугалом, хотя в данном случае она была женщиной.

🥁 Кем или чем была Ламия?

Изображения Ламий менялись на протяжении веков. То, что началось как очень специфический тип монстров, к эпохе Средневековья стало всеобъемлющим термином для целого подмножества монстров.

В ранних греческих мифах Ламия начала жизнь как красивая женщина, обиженная богом. Ее звали Ламия, и она была царицей Ливии. Как и многим женщинам в греческой мифологии, ей посчастливилось завязать роман с Зевсом .

Типично, жена Зевса Гера отреагировала слишком остро и похитила детей Ламии. Источники противоречивы, но Гера либо спрятала детей, либо убила их, либо, что хуже всего, заставила Ламию убить их.

Чтобы гарантировать, что Ламия не получит передышки от своего горя, Гера прокляла царицу бессонницей. Ламия быстро сошла с ума . Она начала хватать, а затем есть любого попадавшегося ей ребенка. Чудовищные действия нанесли ущерб ее телу, превратив некогда прекрасную королеву в монстра .

Ее физическое изображение меняется в зависимости от мифов и источников. Иногда ее описывают как звериную на вид. Чаще всего ее описывают как обладательницу верхней половины красивой женщины и нижней половины ящерицы или змеи.

Зевс, в причудливой попытке все исправить, подарил Ламии способность отводить глаза (чтобы она могла отдохнуть) и видеть будущее. Как эти дары предназначались для борьбы с хронической бессонницей и потерей детей, неясно.

Древнегреческий историк Диодор Сицилийский попытался дать рационализированное объяснение истории Ламии. По его версии, Ламия была ливийской королевой, которая сошла с ума из-за потери своих детей и приказала своим войскам похищать детей у их матерей и убивать их. По его версии, королева была настолько пьяна, что словно ничего не видела.

Рисунок Ламии

🥁 Ламия в фольклоре

Ламия вскоре стала своего рода пугалом для древних греков. Если ребенок плохо себя вел, мать или няня могли призвать Ламию напугать его. Некоторые историки древности, такие как Диодор, зафиксировали, что это имя использовалось как своего рода угроза.

В оригинальной истории Ламия убивала и ела детей, но со временем история, похоже, смягчилась. В версиях истории некоторых медсестер дети проглатываются заживо, и их можно вытащить.

В более поздний классический период история Ламии снова изменилась. Вместо того, чтобы использовать историю для запугивания маленьких детей, ее использовали как историю для запугивания молодых людей, ищущих сексуальные приключения. В этих рассказах Ламия представляет собой своего рода призрак, который соблазняет юношей, блудит с ними, а затем поедает их.

Не переходите дорогу кобольдам: озорные духи европейского фольклора

Гоблин

В древнем фольклоре кобольд — маленькое, остроухое, похожее на гоблина существо, вспыльчивое и озорное существо. Хотя обычно это считается благим намерением, гнев кобольда считается опасной ошибкой. Их описывают как духов, обитающих среди живых, и иногда они могут принимать форму людей, стихий или животных, в зависимости от того, где они решили поселиться.

🔹 Происхождение и распространение кобольдов

Что наиболее интригует в кобольдах, так это не только их присутствие в современном фольклоре, но и то, как они, кажется, выходят за пределы различных провинций и конфессий. Кобольды, известные в Англии как домовые, во Франции как гоблины, в Бельгии как кабутеры и так далее, до сих пор тщательно рассматриваются и уважаются в германской культуре. Однако кобольд изначально пришел не из Германии, а из Греции.

Хотя существует много споров о происхождении кобольдов, считается, что они происходят от древнегреческих кобалой, спрайтоподобных существ, часто вызываемых последователями бога Диониса и негодяями. Уже тогда они были известны как проказники и обманщики, которые одновременно помогали богу Дионису в его вакханальных начинаниях.

Но к 13 веку кобольды были приняты немецким народом, кульминацией чего стало окончательное имя кобольд, германский суффикс –olt (в конечном итоге –old), обозначающий сверхъестественное происхождение существ.

Современное представление кобольда

🔹 Домашние кобольды (в целом) полезны

Есть три известные фракции кобольдов, каждая из которых ориентирована на выполнение задач и изначально имеет благие намерения. Кобольдов редко можно увидеть, отчасти потому, что, как говорят, они выполняют задания незаметно. Тем не менее, многие люди на протяжении веков утверждали, что видели кобольдов, что позволяет составить общее описание их внешности и поведения.

Самый известный и широко распространенный тип кобольдов в германском фольклоре — это одомашненный помощник, мало чем отличающийся от английского домового или хобгоблина. В прошлом эта секта воспринималась как родственная римской идее о ларах и пенатах , семейных домашних божествах-защитниках. По своему выбору домашний кобольд выбирает семью, с которой он может связать себя, и предлагает свои услуги глубокой ночью.

Добавляя грязь в семейные кувшины для молока и опилки в чистое жилое помещение, кобольд проверяет хозяина дома, чтобы узнать, понимает ли он и знает ли о предлагаемой услуге. Если хозяин умен, он оставит опилки и выпьет грязное молоко, сигнализируя кобольду, что принимает его помощь и отнесется к нему с уважением, разделив порцию своего ночного ужина. С этого момента кобольд будет служить семье хозяина до тех пор, пока не умрет последний представитель его рода или пока он не будет оскорблен иным образом.

Семейный домовой Северной Англии. Дата: 1866 г

Однако рассказы об опасностях, связанных с оскорблением кобольда, в конечном итоге привели к тому, что в их мифологии духи стали считаться дурным предзнаменованием. Одна история, написанная фольклористом Томасом Кейтли, описывает кобольда по имени Хёдекен. Хёдекена оскорбил кухонный мальчик, и шеф-повар отказался его наказать. Глубокой ночью Хёдекен избил мальчика и разорвал его на части, добавив в кастрюлю с едой, готовившейся в очаге.

Затем повара убили за то, что он наказал кобольда за поведение. Подобные случаи нередки в культуре кобольдов и, таким образом, заставляют опасаться двух других видов кобольдов – из-за их более грубого характера.

Эволюционирующие формы: интригующий взгляд на изменение формы

Женщина, способная превращаться в различных животных

Идея изменения формы существует почти столько же, сколько и человечество. Возможность того, что человек может принять форму другого существа — чаще всего животного, — прослеживается тысячи лет назад, пронизывая различные культуры и религии. Хотя трансмогрификация широко ценится в различных религиозных мифологиях, есть также свидетельства ее влияния в псевдоисторических (возможно, исторических) записях.

☘️ Изменение формы в сказках и мифах

Оборотень очень часто появляется в сказках и мифах. В сказках греческой мифологии Зевс превращался в бесчисленных существ, таких как лебедь, бык и муравей. В мифах египтян боги изображались с головами животных, как это видно на птичьей голове Гора и собачьей голове Анубиса, в то время как мифы скандинавов изображали озорного бога Локи, превращающегося в великана, женщину и различных существ. животные. Совсем недавно в известной сказке, записанной братьями Гримм, «Принц-лягушка» (написанной в XIX веке), главный герой-мужчина превратился в лягушку из-за ошибки, которую он совершил в своем прошлом.

Царевна-лягушка Васнецова (Vasnetsov Frog Princess)

☘️ Доисторическое изменение формы

Считается вероятным, что самые ранние изображения способности изменять форму происходят из пещеры Труа-Фрер, расположенной на юге Франции. Хотя цели обнаруженных там изображений постоянно вызывают споры и вряд ли будут окончательно расшифрованы в ближайшем будущем, многие ученые полагают, что некоторые из этих рисунков указывают на доисторическую веру в ритуал трансформации.

Пещерное изображение «Колдуна», например, производит впечатление одновременно животных и человеческих частей, его неловкое положение объясняется помещением его в физический момент изменения. Если современные ученые правы в этом отношении, то вера в изменение формы и трансмогрификацию может быть прослежена еще с 13 000 г. до н.э.

Колдун, рисунок наскального искусства,
Пещера Труа-Фрер, Франция

☘️ Териантропия

Самый распространенный тип метаморфозы человека в другое существо документально зафиксирован как териантропия, или превращение человека в животное. Эти люди, известные как териантропы , часто высоко ценились и выделялись в исторических записях. Оборотни, например, несомненно, являются одними из старейших и наиболее известных, а их предполагаемое существование является одним из самых старых зарегистрированных.

Известная как ликантропия, концепция оборотней зародилась еще в Древней Греции, а кульминацией стала современная вера в то, что люди превращаются в волков в течение трех ночей полнолуния. Для древних греков это было не так волшебно, как воспринимается сейчас.

Немецкая гравюра на дереве с изображением
превращения в оборотня (1722 г.)

Мифология оборотней остается одной из наиболее широко написанных, часто считается, что они сами являются жертвами заклинания или проклятия, как, например, случай с Чудовищем в сказке XVIII века «Красавица и чудовище».

Очень странная история пасхального кролика

Пасхальная открытка с изображением пасхального кролика

Пока вы откусываете головы своим шоколадным кроликам, вы можете задаться вопросом, почему кролики стали настолько важными на наших пасхальных праздниках. Заманчиво предположить, что, поскольку у пасхального кролика нет библейской основы, кролики и зайцы не имеют религиозного значения, но это не так.

В книге Левит 11:6 говорится, что заяц — нечистое животное: «Заяц, хотя и жует жвачку, но копыта у него не разделены; оно нечисто для тебя», но в христианском искусстве оно регулярно ассоциируется с возрождением и воскресением.

Фактически, символ круга из трех зайцев, соединенных ушами, был найден в ряде церквей Девона. Как и большая часть нашей культурной символики «кролика», значение этого изображения остается загадочным – и проект «Три зайца» был создан для исследования и документирования случаев появления древнего символа, примеры которого были найдены даже в Китае.

Кролики и зайцы на протяжении веков также ассоциировались с Марией, матерью Иисуса. Их связь с непорочным зачатием связана с тем фактом, что зайцы, которых часто ошибочно путают с кроликами, способны производить второй помет потомства, будучи еще беременными первым.

Деталь Камня Трех Зайцев (Дрейхазенштайн)
в Северном Рейне-Вестфалии, Германия.

☘️ Девственность или плодовитость?

Картина Тициана «Мадонна с кроликом» изображает эти отношения. Мэри держит кролика на переднем плане, что означает ее девственность и плодовитость. Белый кролик передает ее чистоту и невинность.

Однако связывать кроликов с чистотой и девственностью странно, поскольку они также связаны с плодовитой сексуальной активностью - репутация, которую Хью Хефнер присвоил своему теперь печально известному логотипу Playboy. Хефнер утверждает, что выбрал кролика в качестве логотипа своей империи, потому что кролик — «животное пугливое, жизнерадостное, прыгающее и сексуальное». Сначала он нюхает вас, потом убегает, потом возвращается, и вам хочется его ласкать, играть с ним. Девушка похожа на зайку. Радостный, шутливый».

Мадонна с кроликом работы Тициана, 1530 г.

Помимо поразительного сексизма Хефнера, репутация кроликов как плодовитых людей также означает, что на протяжении веков они использовались как символ плодородия и стали ассоциироваться с весной.

☘️ Старый саксонский миф

Действительно, некоторые фольклористы предполагают, что Пасхальный кролик происходит из древнего англосаксонского мифа о богине плодородия Остаре. Энциклопедия Mythica объясняет, что:

Арбатель: Магия Древних – Оккультный гримуар с позитивным посылом

Человек, держащий древний гримуар

Arbatel de magia veterum (Арбатель: О магии древних) — это гримуар эпохи Возрождения — учебник магии — и одно из самых влиятельных произведений такого рода. В отличие от некоторых других оккультных рукописей, содержащих темную магию и вредоносные заклинания, «Арбатель» содержит духовные советы и рекомендации о том, как жить честной и благородной жизнью.

Утверждается, что «Арбатель» был написан в 1575 году нашей эры. Эта дата подтверждается текстовыми ссылками, датируемыми 1536–1583 годами. Считается, что последним редактором «Арбателя» был швейцарский врач Теодор Цвингер, а опубликовал его итальянский печатник Пьетро Перна. Автор остается неизвестным, хотя предполагалось, что автором может быть человек по имени Жак Гоори. Подобно Цвингеру и Перне, Гохори был парацельсианцем (группой, которая верила в медицинские теории и методы лечения Парацельса и следовала им).

Портрет Парацельса (Филиппа фон Гогенгейма),
отца токсикологии и оккультиста

В центре внимания Арбателя находится природа и естественные отношения между человечеством и небесной иерархией. Он сосредоточен на позитивных отношениях между небесным миром и людьми, а также на взаимодействии между ними. Британский поэт и ученый-мистик Артур Эдвард Уэйт (AE Waite) отмечал, что Арбатель носит явно христианский характер. Он писал, что он не содержит какой-либо формы черной магии и не связан с Большими или Малыми Ключами Соломона , которые были сосредоточены на демонологии. Самая часто цитируемая книга на «Арбателе» — Библия. Судя по манере написания, автор «Арбателя» должен был выучить наизусть многие отрывки из Библии, и это сильно повлияло на его сочинения.

Православная икона девяти чинов ангелов,
образующих Небесную Иерархию

«Арбатель» был чрезвычайно влиятельным произведением для своего времени. Говорят, что невозможно понять значение Арбателя, не поняв также философии Парацельса. Он рассматривал теософию в оккультном смысле и, возможно, был первой письменной работой, в которой это было сделано. До Арбателя теософия обычно использовалась как синоним богословия. Это было первое произведение, в котором проводилось важное различие между человеческим знанием и божественным знанием. Однако не все мнения об «Арбателе» положительные. Голландский врач, оккультист и демонолог Иоганн Вейер в своей книге De praestigiis daemonum осудил Арбатель как «полный магического нечестия» . В 1617 году два профессора Марбургского университета в Германии намеревались использовать «Арбатель» в качестве учебника для студентов. Против этих профессоров университетом были приняты меры, и книга привела к отчислению студента. Кроме того, в 1623 году человек, обвиненный в колдовстве, Жан-Мишель Менюзье, утверждал, что использовал заклинания из Арбателя.

\