Эпические космические сражения и силы созидания и разрушения в системах верований по всему миру

«Падение мятежных ангелов» — картина нидерландского художника
эпохи Возрождения Питера Брейгеля Старшего

Истории эпических космических сражений можно найти во многих мировых культурах. В этих битвах линии часто проводятся четко, с силами добра на одной стороне и силами зла на другой. В некоторых культурах космическая битва началась в начале времен и отвечает за порядок вещей в настоящем. С другой стороны, есть также битвы, происходящие в будущем, события, которые еще не произошли, но которые могут материализоваться в какой-то момент времени.

Древние жители Месопотамии считали, что на заре творения произошла космическая битва эпических масштабов. Эта история записана в Эпосе Творения, известном также как Энума Элиш, которые являются начальными словами эпоса. Согласно мифу, в начале времен существовали две первобытные силы: Апсу, представляющая пресную воду, и Тиамат, представляющая морскую воду. От этих двух богов произошли меньшие боги. Возникший в результате шум, производимый этими младшими богами, вызвал большое раздражение Апсу и Тиамат. Хотя Апсу хотел убить своих детей, Тиамат была против его плана. Это привело к убийству Апсу его детьми во главе с Эа. Затем Эа стал главным богом, и у него родился сын Мардук, которому дали поиграть с ветрами. Это вызвало сильное раздражение Тиамат и некоторых богов, все еще живущих в ней. Эти боги убедили Тиамат вести войну с Эа и его сторонниками. Поскольку другие боги не могли справиться с Тиамат, Мардук предложил спасти их. при условии, что ему было позволено остаться их лидером после того, как первобытная богиня была побеждена. Между Мардуком и Тиамат завязалась битва, в которой последняя была убита. Кроме того, новый муж Тиамат, Кингу, также был убит, и его тело было использовано для создания земли. Наконец, кровь Кингу была использована для создания человечества, которому было поручено выполнять работу богов.

Бог Солнца сражается с монстром Хаоса. Древняя
месопотамская религия говорит об Энума Элиш, Эпосе Творения.

Подобные истории космических сражений у истоков времени присутствуют в «войне на небесах», встречающейся в христианстве и иудаизме, а также в титаномахии в греческой мифологии. Эти бои послужили объяснением причины существующего положения вещей. Однако сотворение в результате космической битвы — это только одна сторона медали. На стороне верящие в великую космическую битву, которая однажды может уничтожить человечество.

Михаил изгоняет мятежных ангелов. Иллюстрация
Гюстава Доре к «Потерянному раю» Джона Мильтона

Возможно, самые известные из этих сражений можно найти в библейской Книге Откровения. Согласно буквальному толкованию книги, в Армагеддоне произойдет великая битва между добром и злом, что, по мнению некоторых, означает место в Мегидо, реальное место в Леванте. Согласно этому поверью, силы зла будут повержены, а дьявол брошен в бездну на 1000 лет. По прошествии этого времени дьявол вернется на Землю, соберет свою армию и в последний раз начнет войну против Бога. После поражения дьявол будет брошен в озеро огня и серы, и начнется новая эра мира под правлением Бога. Подобную апокалиптическую битву можно найти в скандинавском Рагнароке, в котором многие скандинавские боги будут убиты, а мир погрузится в воду. Как Книга Откровения, Рагнарек — это не конец, а предпосылка к светлому будущему, так как часть богов выживет, возникнет новый мир, и он будет вновь заселен людьми.

Магия Песаха (часть – I): Тайные египетские темы, скрытые в Исходе

Чарлтон Хестон в роли Моисея в фильме «Десять заповедей» (1956), поднимающего руки и разделяющего воды Красного моря в классической позе египетских магов и жрецов.
Поднятые руки, символизирующие магию, на хорошо сохранившейся деревянной статуе Ка фараона Хора I, 13-я династия, 1777-1775 гг. до н.э.

Еврейская праздничная неделя Песаха снова наступила. Миллионы людей во всем мире отведают традиционную трапезу Седер и вспомнят событие тысячелетней давности. Они будут есть и пить символическую пищу в ходе ежегодного ритуала, посвященного бегству их предков из Египта и памяти человека, который привел их к свободе: Моисея. Он основал событие Пасхи в ту роковую ночь давным-давно, когда израильтяне наконец бежали из Египта.

На протяжении всей пасхальной истории пронизано неоспоримое ощущение волшебства. Моисей и его брат Аарон участвуют в магических состязаниях со жрецами фараона, превращая Нил в кровь, затмевая солнце и нанося другие ужасные язвы, такие как вши, чтобы заставить фараона позволить израильтянам бежать. Они используют свои посохи, как волшебные палочки, и Моисей даже вызывает силу Господа своим посохом, чтобы разделить воды Моря.

Чарлтон Хестон в роли Моисея в «Десяти заповедях» (1956), поднимающего руки, когда он разделяет воды Красного моря в классической позе египетских магов и жрецов.

Слово «Пасха» происходит от еврейского слова pesach, которое, по мнению большинства ученых, означает «защита». Это относится к «переходу» или защите израильских домов от Ангела Господня во время последней казни, «смерти первенца Египта». Во время чумы Моисей повелел своему народу помазать кровью своих ягнят дверные косяки своих домов, чтобы выделить их и защитить от Ангела Божьего. В Исходе 12:12-13 мы читаем:

«В ту же ночь Я пройду через Египет и поражу всех первенцев людей и животных, и произведу суд над всеми богами Египта. Я Господь. Кровь будет для вас знамением на домах, где вы находитесь, и когда Я увижу кровь, то пройду мимо вас».

«Ангел смерти и первая Пасха»

«Иллюстраторы библейских картинок 1897 года и чему они нас учат» Чарльза Фостера, 1897 г.

Недавний научный консенсус, кажется, смещается обратно к мнению, что Пасха и Исход на самом деле были реальными историческими событиями, которые произошли где-то в позднем бронзовом веке. Это точка зрения таких ученых, как Кеннет Китчен, Манфред Биетак, Джеймс К. Хоффмайер и Ричард Эллиотт Фридман, которые в своей последней книге «Исход» (2017 г.) ближе подходят к допущению его исторической реальности, чем большинство библеистов за последние десятилетия.

Предполагая, что Пасха и Исход действительно имели место, мы можем начать лучше понимать мир магии, в котором жил Моисей. Песах — это праздник магического потенциала, полный древних историй, полных трепета и удивления. Это было известно еще 2000 лет назад, когда мы читаем слова мученика Стефана в Деяниях 7:36 о Моисее: «Он вывел их из Египта и совершил чудеса и знамения в Египте, у Красного моря и сорок лет в пустыне.» Я считаю, что эта идея «чудес и знамений» восходит к древней практике египетской магии. Давайте теперь рассмотрим некоторые из этих магических мотивов и посмотрим, как они проникают в историю Песаха.

Магия Песаха и Хека – «Активация Ка»

Магия, или Хека, была неотъемлемым аспектом жизни каждого в Древнем Египте. Исполняемый с самых первых дней страны почти всеми членами общества, он считался первобытной космической силой, созданной богами и данной человечеству, которое, в свою очередь, могло манипулировать ею в своих интересах. Хека означало «активировать ка» или духовную силу всей жизни.

Хорошо сохранившаяся деревянная статуя Ка фараона Хора I изображающая поднятые руки, символизирующие магию. Каирский музей.
Аутибра Хор (или Аутибра Херуат) — фараон Древнего Египта, правивший приблизительно в 1756—1754 годах до н. э. Представитель XIII династии (Второй переходный период).

Он использовался почти для всего: чтобы отразить все формы зла, найти любовь, поощрить рождаемость, общаться с богами, лечить, проверять на беременность, проклинать врагов, обеспечивать вечную загробную жизнь и даже для удачи в бизнесе. Что наиболее важно, практикующие хека могли толковать сны, и мы получаем прямое представление об этой практике через рассказы об Иосифе в Книге Бытия, который стал толкователем снов/волшебником для фараона. Наиболее мощно хека исполнялась фараоном и жрецами-«лекторами», высшим классом жрецов, которые могли читать, писать и произносить «магические слова» (хека-у) с помощью свитков, жезлов, посохов и других приспособлений, таких как восковые фигуры и медные змеи.

Статуя из дерева сикамора верховного жреца Ка-Апера,
5-я династия (~ 2500 г. до н.э.), держащего длинный посох.

Песах, самое раннее из еврейских воспоминаний, также изобилует магическими качествами. Само его название, Песах, означает защиту, имея в виду защиту, обеспечиваемую кровью агнца, нарисованной на дверных косяках. Когда Моисей отдавал приказ об этом странном ритуале, он, по сути, отдавал приказ о магическом ритуале. Это был прекрасный пример египетской апотропной магии, или «защитной магии», одной из основных функций хека в Египте .

Эти ритуалы проводились в ненадежные времена, такие как рождение детей, смерть и, в случае Песаха, защита от чумы смерти первенцев. Кровь часто использовалась в египетских зельях и ритуалах, и ее присутствие на дверных косяках должно было выполнять такую ​​же устрашающую/защитную роль, как у Горгоны в Греции или Дурного Глаза. Мы читаем о многочисленных египетских заклинаниях и ритуалах защиты, помимо классических египетских проклятий, начертанных в египетских гробницах и вокруг них (рассматриваемых Лиз Лифлор в ее статье «Древнее искусство магии, проклятия и сверхъестественные заклинания»).

Например, мы читаем о заклинании для защиты книги: «Что же до всякого человека… который отнимет эту книгу, утащив ее от меня, - его труп не должен быть погребен; они не должны получать прохладную воду; их благовония нельзя вдыхать; ни сын, ни дочь не должны прислуживать им, чтобы возливать им водные приношения; их имена не будут помнить нигде на земле; они не увидят лучей солнечного диска».

Египтолог Джеймс К. Хоффмайер отмечает, что древнееврейское слово, используемое в Библии для обозначения «волшебников», было хартуммим, египетское происхождение которого уже давно признано. Ученые в целом согласны с тем, что это слово происходит от египетского священнического титула hry-tp hry-hb, или «главный священник-лектор», начальник всех священников-лекторов. Это были самые могущественные жрецы, которые работали в «Доме Жизни» (Пер Анкх), изучая и переписывая ритуальные тексты.

Магия Песаха (часть – II): Параллели египетских проклятий и Исхода

Джон Мартин – «Одна из семи казней Египта: чума» (1823 г.)
Музей изящных искусств в Бостоне

Хотя схватка с крокодилами, устроенная при дворе фараона, звучит достаточно невероятно, это была лишь магическая разминка перед серией из 10 проклятий, которые обрушились на египетских работорговцев. Еще в 1844 году было признано много параллелей между пасхальными казнями и египетскими текстами.

Ученый Брэд С. Спаркс определил более 90 египетских текстов, содержащих параллели с Исходом . Между тем, профессор Гэри Рендсбург в своей статье «Маг Моисей» рассмотрел эти параллели: «Исход 1-15 неоднократно показывает знакомство с египетскими традициями:

библейские мотивы сокровенного божественного имени, превращение неодушевленного предмета в рептилию, превращение вода в кровь, чары трех дней тьмы, смерть первенца, расставание воды и смерть от утопления — все это соответствует египетским текстам и, по большей части, больше нигде». (стр. 243).

«Смерть первенца» Чарльза Фостера

Иллюстрация из библейских картинок 1897 г. и чему они нас учат: содержит 400 иллюстраций из Ветхого и Нового Заветов: с краткими описаниями Чарльза Фостера, 1897 г.

Прецедентные параллели с чумой

Что касается первой чумы, реки крови, у нас есть важные свидетельства в двух египетских текстах. Во-первых, в знаменитом папирусе « Увещевания Ипувера» (~1650–1550 гг. до н.э.) описывается человек по имени Ипувер, который взывает к небу, что мир перевернулся с ног на голову, и что он должен помнить о своих религиозных обязанностях и убивать своих врагов. В одном примечательном плаче Ипувер говорит:

«Действительно, река — это кровь, но люди пьют ее. Мужчины боятся людей и жаждут воды».

Это, конечно, попадает в другой контекст, чем история Исхода, но это предполагает, что автор Торы был знаком с этим мотивом реки как крови. Во-вторых, мы читаем в «Повести о Небесной Корове» (~1400-1200 гг. до н.э.) о богине Сехмет, сеющей разрушение на неблагодарное человечество. Она убивает так много людей, что Нил полностью наполняется их кровью, в которую она впадает вброд и начинает пить огромные глотки. Пытаясь остановить безумие, ее отец Ра превращает Нил в пиво красного цвета, от которого она так пьяна, что теряет сознание, тем самым предотвращая полное разрушение мира.

Я должен сделать небольшое замечание относительно крови и красного цвета. Одно и то же слово использовалось египтянами для описания этих двоих, дешер. В ритуальной магии он служил символом зла и хаоса и использовался как для отражения зла, так и для проклятия врагов.

Опасные слова писались красными чернилами, и жрецы уничтожали красные горшки, на которых были написаны имена их врагов. Подобным образом, превращая Нил в кровь, Моисей и Аарон проклинали египетских жрецов, делая воду нечистой. В качестве альтернативы израильтяне надеялись, что окрашивание дверных косяков цветом зла отвратит еще большее зло, точно так же, как амулет «дурной глаз» предназначен для отражения настоящего сглаза.

Забегая вперед к девятой казни тьмы, в «Пророчестве Неферти», тексте 12-й династии (~1900-1800 гг. Главный жрец-чтец по имени Неферти пророчит будущее Египта хаосом, в котором все естественные нормы перевернуты. Он говорит о чужеземцах, вторгшихся в землю и несущих гибель. Описывая, как земля разрушена и что не осталось никого, кто заботился бы о ней, он отмечает, что:

«Солнце закрыто и не будет светить, когда люди увидят его; никто не будет жить, когда солнце будет закрыто облаком».

Самой разрушительной чумой была десятая и последняя, «смерть первенцев». Именно во время этой чумы израильтяне покрывали кровью свои дверные косяки, чтобы защитить свои семьи от губительного Ангела Господня, и именно эта язва окончательно «смягчила» сердце фараона, позволив израильтянам уйти. Интересно, что эти темы появляются и в более ранней египетской литературе.

Во-первых, идея умягчения сердца фараона связана с ритуалом «взвешивания сердца», знакомым нам по классической сцене «Книги мертвых», в которой Анубис взвешивает сердце усопшего против пера истины (ма'); во-вторых, «Ожесточенное сердце» перевесило бы перо и обрекло бы человека на проклятие.

Ритуал взвешивания сердца из «Книги мертвых» Хунефера (~ 1275 г. до н.э.) из Британского музея. Меньше всего умерший хотел, чтобы у него было твердое или тяжелое сердце, потому что это могло лишить его вечной жизни.

У нас также есть несколько египетских ссылок не только на «ночь смерти первенца», но даже на «день смерти первенца». Рендсбург документирует эти примеры, отмечая, что самый старый из них взят из Текстов пирамид . В той же Пирамиде Унаса, о которой мы упоминали ранее, мы читаем: «Царь будет судим вместе с Тем-Чье-Имя-сокрыто в этот день умерщвления первенца» (заклинание Унаса 508, также в Пирамиде Тети, заклинание 322).

Столетия спустя мы читаем в Текстах Гробов , что: «Я тот, кто будет судим вместе с Тем-Чье-Имя-сокрыто в эту ночь умерщвления первенца» (CT 178, заклинание 573, ~ 2000 до н.э.) и «в эту ночь умерщвления первенца и в этот день умерщвления первенца» (КТ 163, заклинание 136). Как отмечает Мордехай Гилула, ученый, который впервые прокомментировал эти стихи еще в 1977 году: «Эти отрывки являются убедительным доказательством того, что когда-то циркулировала мифологическая история, в которой некоторые или все первенцы Египта — будь то боги, смертные или животные – были убиты в определенный день или ночь. Такой миф, скорее всего, лежит в основе библейского повествования».

В египетских примерах это понятие, по-видимому, связано с судом, и мы можем видеть аналогичную тему, выраженную во время Пасхи , которая, по сути, была судом Яхве над безжалостными египтянами.

Разделяющееся море – кульминация Песаха

Кульминацией Пасхи должен быть момент, когда Моисей разделяет воды моря, позволяя израильтянам перейти по суше. Это чудо каждый год увековечивается в классическом фильме 1956 года «Десять заповедей». Побег из рабства — это наследие Песаха и Исхода, но он также предлагает заглянуть в египетские сказки о магии.

Моисей разделяет море

« И сказал Господь Моисею… Подними жезл твой и простри руку твою на море, чтобы разделить воду, чтобы израильтяне могли пройти морем по суше… И простер Моисей руку свою на море, и всю ту ночь Господь сильным восточным ветром отогнал море и превратил его в сушу. Воды разделились, и сыны Израилевы прошли море посуху, и стена воды была справа и слева от них».
Наконец, после того, как группа прошла:

«И сказал Господь Моисею: „Простри руку твою на море, и возвратятся воды на египтян“». (Исход 14:26).

Уже более века отмечается, что это повествование содержит почти идентичные мотивы с более старыми египетскими сказками. Из того же Весткарского папируса, что и «Сказка о восковом крокодиле», мы читаем еще одну историю о священнике-лекторе по имени Джеджеманх. В этой истории фараон Снофру наслаждается днем ​​отдыха в своей лодке на озере, где ее гребут прекрасные девушки. Одна из девушек теряет кулон из «новой бирюзы», который падает в воду.

Утраченное египетское происхождение суеверных чисел 13 и 18

Великая пирамида, южная сторона

Суеверные числа 13 и 18 имеют долгую историю, насчитывающую тысячелетия. Первого обычно считают несчастливым, второго — удачливым, но почему? Каково фактическое происхождение этих необычных чисел и почему они имеют такие разные коннотации? Давайте углубимся в древние истоки этих магических чисел и откроем их настоящие королевские родословные.

Преобразующая 13

«13 — самое загадочное из всех чисел, так как это число трансформации.

(Пифагор) 

Когда в пятницу выпадает тринадцать, миллионы людей во всем мире испытывают неподдельный страх, большинство зданий пропускают тринадцатый этаж, и никто не хочет быть тринадцатым гостем, приглашенным на ужин, чтобы не умереть до конца года. Во многом это связано с христианским влиянием в западном мире. Согласно Евангелиям, Иуда Искариот был тринадцатым гостем на Тайной вечере, гостем, который в конце концов предал своего господина.

Иуда уходит из «Тайной вечери»,
картина Карла Блоха, 1834-1890

В пятницу, 13 октября 1307 года, король Франции Филипп IV приказал арестовать рыцарей-тамплиеров, большинство из которых в конечном итоге погибли. Христианство также преуменьшало важность этого числа из-за его связи с языческой религией (например, в шабаше должно быть тринадцать ведьм и т. д.). Интересно, что есть скандинавская история, в которой бог Локи был 13-м, кто прибыл на пир в Валгаллу, где он обманом заставил другого посетителя убить бога Бальдра.

Тринадцать также является картой смерти в колоде Таро, но далеко не отрицательным знаком, карта обычно означает серьезные перемены в жизни человека.

«Это необычно, что эта карта на самом деле представляет физическую смерть, скорее она обычно подразумевает конец, возможно, отношений или интересов, и, следовательно, повышенное чувство самосознания».

(Эден Грей, «Полное руководство по Таро», 1970).

По мнению нумерологов, число 13 считается очень кармическим, связанным с божественным, и считается, что оно приносит удачу и процветание тем, кто его принимает. На самом деле, многие люди считают, что число 13 приносит перемены, которые часто могут привести к позитивному настрою. Хорошим примером этого является Тейлор Свифт, которая, возможно, является самой успешной женщиной-музыкантом в истории. 13 — ее счастливое число. «Я родилась 13 числа. Мне исполнилось 13 лет в пятницу 13-го. Мой первый альбом стал золотым за 13 недель. В моей первой песне №1 было 13-секундное вступление», — сказала певица в интервью MTV.

Новое начало 13

Представление о том, что число 13 является числом изменения, преобразования, по-видимому, исходит из того, что оно следует за числом 12, которое долгое время считалось в древних культурах символом полноты, совершенства, цельности и даже космического порядка. Есть два двенадцатичасовых периода в сутках, двенадцать лунных месяцев в солнечном году, двенадцать олимпийских богов, двенадцать подвигов Геракла, двенадцать сыновей Иакова, двенадцать колен Израилевых, двенадцать учеников Иисуса и даже двенадцать дней Рождества. Однако за так называемым «полным» числом двенадцать скрывается число, представляющее «не»-завершенность, или что-то новое, что-то только начинающееся: тринадцать.

Концепция новых начинаний, связанных с тринадцатью, также распространена в иудаизме, который рассматривает тринадцать не как несчастливое число, а как важное число, представляющее новые начинания и удачу. Еврейские дети становятся полноценными взрослыми в возрасте 13 лет (в бар/бат-мицву), ответственными за соблюдение всех еврейских законов ( мицвот). Когда в 1948 году был создан Израиль, в его первом временном правительстве было тринадцать членов, потому что его основатели сказали, что им «нужна вся удача, которую они могут получить».

Другие важные еврейские применения этого числа включают: 13 атрибутов Всевышнего / Милосердия - שלושה עשר מידיא (в Исходе 34:6-7), 13 еврейских принципов веры согласно Маймониду и количество дней праздников в году. в диаспоре. Также Адар II (или 13-й месяц високосного года) считается особо счастливым, потому что месяц Адар по традиции является «счастливым месяцем».

Удача и новая жизнь в Египте

Тринадцать также считалось счастливым в Египте. По словам Кэти Падден:

«Древние египтяне верили, что жизнь — это духовное путешествие, которое разворачивается поэтапно. Они считали, что 12 из этих стадий произошли в этой жизни, но последняя, 13-я, была радостным преобразующим восхождением к вечной загробной жизни. Таким образом, число 13 представляло для египтян смерть, но не смерть в разложении и страхе, а признание славной вечной жизни».

Фараон Сети I встречает Осириса в сцене из его
гробницы, KV 17, в Долине царей, Фивы, Египет

В египетской мифологии умершая душа должна была пройти через двенадцать врат в загробную жизнь, прежде чем попасть в тринадцатое царство, царство Осириса, правителя загробной жизни и первого мифического фараона Египта. Здесь душу судили перед Осирисом и 42 богами, а сердце взвешивали против пера истины. Марк Оливер из Ancient Origins объясняет, что случилось с чистой душой:

«Невинные воссоединились с частью души, оставшейся в теле. Им будет дарована вечная жизнь и проход в рай, где они будут жить с богами в стране, где поля росли в бесконечном изобилии».
Таким образом, число тринадцать связано с Осирисом и воскрешением мертвых (как и карта Смерти, по иронии судьбы).

Древние корни пророчеств о Судном дне и верований в конец света

Изображение Апокалипсиса майя

Одержимость Голливуда Концом Времен еще не закончилась — «Армагеддон», «Столкновение с бездной», «Судный день», «Легион», «Тор: Рагнарёк» и «28 дней спустя» — это лишь некоторые из сотен блокбастеров, посвященных гибели человечества. Еще один апокалиптический фильм «Как это заканчивается» представляет собой внезапный общественный коллапс в современных США в результате геологического апокалипсиса. Но одержимость человека концом света не нова.

Пророчества о Судном дне стары как мир. С тех пор, как существуют люди, существовал страх перед апокалипсисом или «концом времен», когда боги желают отомстить своему народу, когда люди расплачиваются за грехи своих отцов и предков и когда демоны мира восстанут и поглотят все хорошее. Пророчества о конце времен проистекают из мифологии прошлых цивилизаций: скандинавской истории о Рагнареке, истории о Ное и потопе и библейского апокалипсиса. Хотя все эти цивилизации ушли в прошлое на тысячи лет, тот же самый страх, который заставил их создать эти мифы, — страх перед неизвестным — продолжает преследовать человеческую расу и сегодня.

Предположительно, самое раннее предсказание конца света исходило от ассирийцев, могущественной месопотамской культуры, существовавшей примерно две тысячи лет. Была найдена табличка, датируемая где-то между 2800 и 2500 годами до нашей эры, которая содержит первое известное пророчество о конце дней. Согласно переводу, в нем утверждается, что в те годы земля переживала свои последние дни и что мир медленно превращался в развращенное общество, которое закончится только его разрушением. Хотя неизвестно, кто написал эту надпись и откуда конкретно взялась табличка, она является ярким примером того, как давно в истории человечества зародился мир апокалиптических пророчеств.

Ассирийская табличка 2800 г. до н.э. содержит первое известное пророчество о конце света. Фото: Ассирийская табличка из Ниневии, северный Ирак. Предоставлено: Британский музей.

В скандинавской мифологии Рагнарек — это серия апокалиптических событий, которые определят конец света, когда гиганты льда и огня вместе сразятся с богами в финальной битве, которая в конечном итоге уничтожит планету, погрузив ее под воду. Согласно легенде, мир возродится, выжившие и вернувшиеся боги встретятся, и мир будет заселен двумя выжившими людьми.

«Падение Aсы».
Небеса раскололись, и «Сыны Муспелля» выехали на Aсе в Рагнарёк.
Скандинавская апокалиптическая битва, Рагнарёк

На протяжении всей истории появлялось множество других пророчеств, явно относящихся к страху смертных перед «Вторым пришествием Христа» — вере в то, что придет день, когда человечество будет осуждено за все свои грехи, и Христос сразится с Антихристом, сатаной  и лжепророком в библейском Армагеддоне.

Четыре всадника, которых традиционно называют Войной, Голодом, Мором и Смертью, будут ехать во время Апокалипсиса. Большинство, если не все, пророки утверждали, что великой битве предшествовало Восхищение, когда самые чистые представители человечества будут удалены с Земли перед битвой между Христом и Антихристом. Ожидание этого события и страх перед тем, что произойдет с человечеством во время него, побудили различных людей, принадлежащих к разным религиозным и этническим группам, попытаться предсказать это событие, чтобы живые могли подготовиться к тому, что они считали неизбежным концом, и поэтому те, кто вскоре чтобы родиться, можно было научить жить благочестивой жизнью, чтобы пережить такой конец.

Вера в Армагеддон и Вознесение в первую очередь проистекает из Библии и библейских переводчиков и толкователей, однако загадочный и символический язык, используемый в тексте, создает затруднения в отношении соответствующей даты и времени так называемого Второго пришествия.

Четыре всадника Апокалипсиса, Виктор Васнецов.
Написано в 1887 году.

Также долгое время опасались, что 1000 год нашей эры станет концом света. 2000 год породил такой же тысячелетний страх, поскольку предполагалось, что 00 2000 года будет неверно истолковано в компьютерах как 1900 и создаст ошибку, которая заставит все технологии выйти из строя, вызвав замешательство во всем мире и огромные разрушения. Новые тысячелетия, годы, заканчивающиеся в 99-м, и начало новых столетий — все это было предметом пророчеств конца света в прошлом, и нынешняя эпоха не является исключением из этого. Неопределенность в отношении будущего продолжает преследовать человеческую расу, например, недавняя вера в то, что катаклизмы произойдут 21 декабря 2012 года или около того, дата, считающаяся датой окончания 5126-летнего цикла в мезоамериканском календаре Длинного счета.

Правда, скрывающаяся за мифом о Христе (Часть-2)

Рельеф Зеленого Человека, Музей Лувр

Так как же часто используемая легенда о Зеленом Человеке в итоге стала легендой об Иисусе? Давайте начнем с истории жизни древнего Зеленого Человека и продвинемся вперед ко временам христианского Сына Божьего.

Индуистский сын Божий

Когда македонский завоеватель Александр Македонский прибыл в Индию, он соблюдал большое количество ритуалов, в которых почиталось изображение Божественного Сына, напоминающее ему о его возлюбленном Дионисе.
Это сходство было настолько очевидным, что Александр и его люди в конце концов сочли необходимым воскликнуть:

«Мы знаем твоего Божественного Сына, он тоже наш. Мы зовем его Дионисом».

Центральная фигура этого украшенного сосуда
изображает Диониса с копьем Триса

Фактически, индуистский Божественный Сын был так близок к Дионису, что возникла история о том, что Греческий Сын либо сам родился в Индии, либо провел там большую часть своего раннего воспитания, прежде чем отправиться в Грецию. Город под названием Нисса, который является тем же названием, что и город рождения Диониса на западе, впоследствии был открыт в Индии, и Божественный Сын греков и индусов стал синонимом. Имя Дионис означает «Бог Ниссы».

Подобно своему двойнику, вечно молодому и женоподобному Дионису, Божественный Сын индусов был Муруганом, не достигшим половой зрелости, что означает «прекрасный».

Санат Кумара

Среди других его имен были Санат Кумара и Карттикея, что означает «Сын Плеяд». И греческий Дионис, и индуистская Карттикея были тесно связаны с Семью Сестрами, которые в младенчестве проявлялись физически как их няньки. И подобно Дионису, Карттикея/Муруган родился от матери-Земли, индуистской Шакти, что означает «Энергия», в результате соединения с невидимым Небесным Отцом, Шивой.

Дионис на кресте с семью звездами Плеяд над ним

И Дионис, и Муруган стали монархами Земли, но они также были признаны величайшими воинами, которые носили и сражались копьем. Дионис нес Копье Триса, а Муруган встретил своих противников на поле битвы своим Копьем Вел. И Дионис, и Муруган в конце концов стали командирами великих армий праведных воинов, сражавшихся за Зевса или Шиву, Небесного Отца.

Правда, скрывающаяся за мифом о Христе (Часть-I)

Зеленый Человек, нарисованный на потолке

Каково происхождение легенды о Христе, сыне Божием, родившемся от девы 25 декабря?

Я уверен, что вы знакомы с его историей о том, что он родился в яслях в окружении пастухов, а затем вырос и стал Единым со своим Небесным Отцом.

И, без сомнения, они напомнят последовательность событий, которые произошли, когда этот Христос, Сын Божий, собрал своих главных учеников, прежде чем подвергся пыткам до смерти и воскрес через три дня.

Наконец, у нас есть сцена ближе к концу его пребывания на Земле, где он пророчествует о своем возвращении, а затем возносится на Небеса.

Теперь мой вопрос к вам таков:

Кто из вас сейчас бормочет себе под нос: «Это может быть только христианская легенда об Иисусе Христе»?
Ну а в остальном позвольте сообщить вам, что за много лет до рождения Иисуса идентичной ему легендой была общепринятая история жизни персидского Сына Божия Митры.

И до Митры очень похожая легенда уже приписывалась многим другим Сынам Бога по всему миру, включая греческого бога Диониса, египетского Осириса, шумерского Думузи и индуистского Муругана .

На самом деле, если мы вернемся во времени на много тысячелетий назад, мы обнаружим, что эта всеобщая легенда на самом деле возникла с Зеленым Человеком, божественным сыном богини-девственницы, который родился, умер и, наконец, воскрес в цикл, последовательность которого повторяется каждый день, годы.

Так как же эта распространенная легенда в конечном итоге оказалась «избранной», чтобы стать легендой об Иисусе?

Начнем с того времени, когда был еще миф о старом Зеленом Человеке, и перенесемся во времена христианского Сына Божия.

Древний Зеленый Человек

В эпоху неолита, когда некоторые говорят, что «Бог был женщиной», люди всего мира поклонялись Богине и ее Сыну, Зеленому Человеку, чтобы ежегодно возобновлять материальное изобилие плодов земли.

О них возникла всеобщая легенда, начавшая ежегодное оплодотворение «девственной» Богини Земли Солнцем, «Отцом Неба», с последующим рождением его Сына, Зеленого Человека.

Это важное событие происходило ежегодно в период зимнего солнцестояния, когда дух Зеленого Человека, некоторое время дремлющий под землей в преисподней, возвращался к жизни. Но хотя его спящий дух уже оживился, Зеленый Человек еще не полностью пробудился.

Это произошло только через несколько дней, 25 декабря, когда Солнце, или Солнечный Дух, окончательно изменило свой нисходящий путь и начало делать шаги якобы в северном направлении.

Это был важный ритуал «как наверху, так и внизу».

Считалось, что обновленный и оживленный Солнечный Дух в небесных высотах пробудил и оживил дух своего сына, который обитал внизу, на Земле.

И теперь будущий Зеленый Человек мог начать свой ежегодный период вынашивания в утробе своей матери, девственной Земли, прежде чем с приходом весны получить новое воскресшее тело.

Скульптура Зеленого Человека на языческом празднике

Затем легенда о Богине и Зеленом Человеке переходит к весеннему или весеннему равноденствию, когда Зеленый Человек, наконец, готов выйти из чрева своей матери.

Это время года, когда «мужской» свет эквивалентен «женской» тьме, и их мужская/женская полярность полностью объединяются, чтобы произвести новую инъекцию жизненной энергии, которая покрывает и оплодотворяет землю.

Тело плода Зеленого Человека теперь готово родиться из чрева Матери-Земли в виде новых и нежных весенних побегов.

Очень скоро завершится его ежегодное воскресение. Это произойдет примерно в тот же день, что и наша Пасха, современный религиозный праздник, связанный с гораздо более поздним воскресением еще одного Сына Девы .

Затем легенда о Зеленом Человеке проходит через жаркие летние месяцы, когда Сын быстро взрослеет, точно так же, как растет и созревает растительность в природе. На самом деле он взрослеет так быстро, что Зеленый Человек не только становится Единым со своим Небесным Отцом, но и умудряется спариться и оплодотворить свою собственную мать.

Это сожительство производит второй приток плодотворной жизненной энергии на Землю, который проявляется как второе разрастание растений и сопровождает урожай.

В конечном счете, этот факт приводит к ускорению конца Зеленого Человека, который вскоре после этого умирает от увядания растительности и опадания листьев осенью.

Причина его смерти? Жрецы, истолковавшие его легенду спустя тысячелетия, утверждали, что он умер за грехи человечества.

В прошлом считалось, что из-за первородного греха человечество потеряло не только собственное право на обретение вечной жизни, но и право всей жизни на Земле.

В эпоху позднего неолита, когда цивилизации возникли на смену другим чисто земледельческим культурам, распространилась и приобрела религиозную окраску древняя легенда о Богине и Зеленом Человеке.

Таким образом, он стал официальным мифом, который ежегодно декламировался и драматически разыгрывался в храмах и мистериальных школах новых и зарождающихся городов, наций и империй.

Одной из особенностей этой линии развития мифа было то, что Зеленый Человек теперь взял на себя дополнительную роль Царя Мира, правящего Миром под властью своей матери, Земли.

А в некоторых версиях легенды говорится, что Сын встретил свою смерть осенью от рук своего беспринципного брата или темного и злого бога.

Зевс и Гера — соответствие первой паре Книги Бытия

Сидящий Зевс протягивает руку Гере в храме Геры в Селинусе, ок. 530 г. до н.э. Врезка: Адам и Ева, масло и бумага, Ганс Гольбейн Младший, 1517 г.

В греческой религиозной системе нет Бога-Творца. Древнегреческая религия уходит от Бога Бытия и превозносит человечество как меру всех вещей.

Вы можете подумать про себя, что греки превозносят богов, а не людей; но разве вы никогда не задумывались, почему греческие боги выглядели точно так же, как люди? Ответ очевиден: по большей части боги представляли греков (и наших) человеческих предков. Таким образом, греческая религия представляла собой очень сложную форму поклонения предкам.

Бытие называет первую пару в древнем саду Адамом и Евой, греки называли их Зевсом и Герой. Слева: Адам и Ева в раю работы Яна Госсарта, 1527 г. Справа: Зевс и Гера работы Йозефа Таутенхайна (здание австрийского парламента, Вена)

Греческое слово для обозначения богов — теои, буквально означающее россыпи. Греческие боги — это обожествленные человеческие предки, установившие свою религию, ориентированную на человека.

В «Евтидеме» Платона (302d) Сократ называет Зевса, Афину и Аполлона своими «богами» и «господами и предками». Греческие истории об их происхождении разнообразны и иногда противоречивы, пока их поэты и художники не представляют Зевса и Геру как пару, от которой произошли другие олимпийские боги и смертные люди.

Зевс и Гера с восточного фриза Парфенона, 430 г. до н.э.

Эта пара муж/жена, король и королева богов, подходят Адаму и Еве из Бытия. Зевс и Гера являются началом семьи человека и источником семьи греческих богов. В отсутствие Бога-Творца в греческой религиозной системе первая пара выдвигается на первый план.

Согласно Книге Бытия, Ева — мать всех людей и жена Адама. В гимне заклинания лирический поэт VI века до н.э. Алкей называет Геру «матерью всего». В качестве первой жены греки поклонялись Гере как богине брака; как первой матери, греки поклонялись ей как богине деторождения.

Во 2-й главе книги Бытие нам сказано, что Ева была создана взрослой из Адама. До того, как она стала известна как Гера, жена Зевса носила имя Диона. Имя относится к сотворению Евы из Адама, ибо Диона — женская форма Диоса, форма родительного падежа Зевса. Это говорит о том, что эти двое, как Адам и Ева, когда-то были единым целым.

Гера — мать-одиночка всего человечества, а Зевс, по словам Гесиода, — «отец людей и богов». Термин «отец Зевс» — это описание царя богов, которое встречается более 100 раз в древних писаниях Гомера. Как источник их истории Зевс/Адам и Гера/Ева стали богами их истории. Те, кто не верит в Творца, должны возвеличивать только природу, самих себя и своих прародителей.

С иудео-христианской точки зрения взятие плода Евой и Адамом по велению змея было постыдным, нарушением заповеди Божией. Однако с греческой точки зрения взятие плода было триумфальным и освобождающим актом, принесшим человечеству просветление змея.

Для греков змей был другом человечества, который освободил их от рабства гнетущему Богу, и поэтому был спасителем и просветителем нашей расы. Греки поклонялись Зевсу как спасителю и просветителю; они назвали его Зевсом Фанаем, что означает тот, кто появляется как свет и приносит свет. Свет, принесенный Зевсом древним грекам, был змеиным «просветлением», которое он получил, когда съел плод со змеиного дерева.

Греки верили обещанию, которое змей говорил Еве у дерева в Бытии, 3:5:

....нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.
Адам и Ева стали богами Зевсом и Герой.

В своей книге «Зевс и Гера» мифолог Карл Кереньи предполагает, что имя Диос, форма родительного падежа Зевса, на самом глубоком уровне означает «фактический решающий, динамичный момент становления светом». Таким образом, значение имен первой пары в родительном падеже, Диос и Диона, указывает на то время, когда они вкусили плод дерева познания добра и зла и впервые приняли просветление змея.

Природная сила, молния, прекрасно изображает, кто такой Зевс и что он приносит человечеству. Нас не должно удивлять, что атрибутом, наиболее тесно связанным с Зевсом в древнем искусстве, была молния. На многих вазах, на которых он изображен, Зевс изображает молнию в правой руке.

На этой вазе (примерно 470 г. до н.э.) Зевс держит
свой скипетр правления в левой руке и молнию в правой.

С греческой точки зрения, в человеческой истории нет более «фактического, решающего, динамичного момента становления света», чем время, когда Адам и Ева получили просветление змея, и нет более подходящего символа для этого, чем молния Зевса.

Если Зевс и Гера — это Адам и Ева, то греки должны были напрямую связать их с древним раем, змеем и фруктовым деревом. Они действительно установили такую ​​прямую связь.

Греческая версия Эдема

Греки помнили изначальный рай. Они называли его Садом Гесперид и ассоциировали Зевса и Геру с его соблазнительной легкостью и с обвитой змеями яблоней. Язык тела Гесперид, их легкие действия и сами их имена служат цели установить, что это за сад: прекрасное, беззаботное место.

Сад Гесперид с обвитой змеями яблоней,
изображенной на нижней панели сосуда для воды
примерно 410 г. до н.э.

Центральные фигуры в плоской перспективе -
с их именами, как они появляются на вазе.

Две Геспериды, Хризофемида (Золотой Орден) и Астеропа (Звездное Лицо), стоят слева от дерева. Хризофемида подходит к дереву, чтобы сорвать яблоко. Астеропа приятно опирается на нее обеими руками. Слева от них Гигея (Здоровье) сидит на холме и держит длинный скипетр, символ власти, когда она оглядывается на дерево. Справа от яблони Липара (Сияющая Кожа) держит яблоки в складках своей одежды и поднимает с плеча покрывало.

Легенды, тайны, свет и тьма: тайная история библейской пещеры патриархов

Израиль, Хеврон, Пещера Патриархов с юга.
Более заметный известный вход в пещеры

Пещера Патриархов — очень известное место на Ближнем Востоке. Известная сегодня как мечеть Ибрагима или святилище Авраама, она фигурирует в Библии, Торе и Коране. Легенды рассказывают о секретном входе, ведущем к могилам библейских персонажей, однако туннели, которые, как говорят, проходят внизу, закрыты для современных туристов и исследователей. Таким образом, необходимо обратиться к древним текстам и расшифровать мифы, окружающие это темное место.

Пещера Патриархов была покрыта иудейской структурой в эпоху Ирода. Позже Саладин превратил его в мечеть. На протяжении истории старые пещеры были свидетелями таинственных встреч и были главным фоном легендарных заговоров и паломничеств. Говорят, что захоронения патриархов, включая Авраама, Сарру и многих других, расположены внутри подземных туннелей.

Это гробница, символизирующая древние идеи, и ее даже можно назвать основой духовности на Ближнем Востоке. Но никто точно не знает, является ли Пещера Патриархов легендарным или реальным кладбищем древних патриархов и духовных наставников. Библия утверждает, что некоторые люди, погребенные в пещере, умерли в глубокой старости. Например, говорят, что Исаак прожил 180 лет, а Иаков 130. Эта информация кажется нереальной.

Гробница Авраама

Пещеры забытых историй

Пещера, упомянутая в Библии, известна по записям, относящимся к правлению Ирода Великого. Он построил на этом месте строение, тесно связанное с эллинистическим иудаизмом. Это была ограда с потайным входом (который до сих пор не найден). Это сооружение, сделанное по заказу знаменитого короля, добавило легенд и интереса к таинственным пещерам.

Каменный навес над более заметным входом в пещеры

Евреи и христиане делили это место в византийский период, когда здесь была небольшая церковь или базилика. Но храм всегда был связан с легендами о Пещере Патриархов. Невозможно проверить многие из древних и средневековых теорий, связанных с этим местом, потому что пещеры недоступны для посетителей, и профессионалам также очень сложно их исследовать. Судя по всему, тоннели, входившие в систему пещер, частично разрушены.

Мусульманская история пещеры началась в 614 году. Тогда о пещерах как будто забыли на многие десятилетия. Но они были заново открыты монахом в 1119 году нашей эры. Этот монах, известный в истории как Арнул (это не его настоящее имя, а то, как его зовут), как говорят, вошел в узкий проход пещеры и обнаружил большую круглую комнату.

До исследования в 1119 году история пещеры больше похожа на легенду, и нет никаких записей, предполагающих исследование. Однако есть очень интересный текст, датированный XI веком, написанный Вениамином Тудельским , в котором описаны некоторые известные факты о пещерах того времени: