Садху: бомжи, йоги, мудрецы или просто ряженые бородачи?

Все, кто хоть раз был в Индии или Непале, видели бродячих ряженых бородачей, похожих толи на йогов и великих мудрецов, а толи на бомжей-попрошаек. Особенна высока их концентрация возле больших храмов и монастырей, хотя в принципе можно встретить в любом месте. А называют они себя - садху!

Так кто же на самом деле эти садху? Обычные попрошайки или великие духовные учителя?

Садху - это религиозные аскеты, отрекшиеся от всего мирского ради познания бога и бесконечной медитации. Отрекаются они от всех моральных и материальных благ и удовольствий, а деньги они просят исключительно, чтобы не помереть с голоду (и конечно на "траву для медитаций", но об этом позже). В переводе с санскрита термин "Садху" переводится как "добродетельный человек" или как "человек в поисках цели", что в общем-то соответствует реальности.

Садху бывают разные, от ряженых нищих, вымаливающих рупии, до настоящих мудрых старцев, к которым можно прийти за советом! Люди почитают их как святых и боятся их проклятий, поэтому когда они просят милостыню предпочитают им давать, чтобы те их случайно не прокляли. Этим многие пользуются, а некоторые особо предприимчивые индусы наряжаются, принимая боевой окрас "садху", и зарабатывают себе таким образом на жизнь возле какого-нибудь храма. Днем он садху, а ночью обычный индус, который смотрит телек, пьет ром и занимается сексом. Распознать подделку непросто, ведь для этого надо время, а где ж его взять... Хотя мне кажется, что, чем демонстративнее садху "позирует" на камеру и чем настойчивее вымаливает у Вас рупии - тем больше вероятность наткнуться на подделку.

На самом деле, стать настоящим садху не так просто. Нельзя просто выйти и сказать - я садху. Чтобы стать настоящим садху нужно пройти специальный ритуал посвящения и даже "умертвить" себя (конечно не в прямом смысле, а в духовном), а сделать это может только другой, более опытный садху. После ритуала инициации молодой садху получает благословение гуру и свою личную мантру, с которой он будет идти по жизни. После этого - отрекайся от всего, медитируй, странствуй, живи в пещерах и достигай просветления... Такова твоя судьба и ты сам сделал свой выбор, садху!

Подвесная колонна Лепакши бросает вызов гравитации в индийском храме

Висячая колонна Лепакши

В самом сердце Лепакши, Андхра-Прадеш, Индия, находится чудо древней индийской архитектуры, которое озадачило как историков, так и архитекторов, — храм с колонной, которая не полностью касается земли. Этот любопытный феномен привел к тому, что храм стал центром как исторических, так и архитектурных исследований, поднимая вопросы о методах и намерениях, стоящих за его нетрадиционным строительством.

🔹 Таинственное чудо архитектуры

Храм Вирабхадра, расположенный в исторической деревне Лепакши, славится богатым гобеленом древних фресок, скульптур и археологических чудес, датируемых XVI веком. Среди его многочисленных захватывающих особенностей, в храме находится « висячая колонна », которая, кажется, бросает вызов законам гравитации .

Эта загадочная колонна не полностью опирается на землю, позволяя посетителям просунуть под нее кусок ткани, оставляя их в благоговении перед этой архитектурной аномалией. Так называемая плавающая колонна вызвала интригу, вдохновив теории о древних строительных методах и цели этого, казалось бы, невозможного подвига. Детали, окружающие ее конструкцию, остаются окутанными тайной, приглашая к дальнейшему исследованию этого архитектурного чуда.

🐘 Тайна Висячей колонны Лепакши

Thuggees (туги) – культ убийц Индии

Группа тугов (бандитов) душит путешественника
на шоссе в Индии в начале 19 века.

Thuggees, от санскритского слова, означающего «сокрытие», были организованной бандой профессиональных убийц — иногда описываемой как первая в мире мафия — которая действовала с 13 по 19 века в Индии. Члены фанатичной религиозной группы, которые были печально известны своими ритуальными убийствами, совершаемыми во имя индуистской богини Кали, были известны как Thugs, слово, которое вошло в английский язык во время британской оккупации Индии.

Цветной рисунок двух тугов, указывающих вверх, в небо, чтобы отвлечь жертву, в то время как третий подкрадывается сзади, готовый задушить его.

👁️⃤ 🌿 Убийцы-туги Индии

Туги работали, присоединяясь к группам путешественников и завоевывая их доверие, прежде чем застать их врасплох ночью и, как правило, задушить их платком или петлей. Используя этот быстрый и тихий метод, который не оставлял крови и не требовал специального оружия, туги затем грабили свою жертву и тщательно ее хоронили.

Их преступления включали в себя высокую степень командной работы и координации как на этапе проникновения, так и в момент нападения. У каждого члена банды была особая функция, от заманивания путешественников очаровательными словами, до выполнения роли дозорного или принятия на себя роли убийцы. Некоторые оценки утверждают, что Thuggees были ответственны примерно за два миллиона смертей. Однако оценки сильно разнятся, поскольку нет надежного источника, подтверждающего, когда эта практика впервые началась.

Индия, лагерь тугов около 1857 года.

👁️⃤ 🌿 Первая запись о тугах

Первое известное упоминание о тугах как об организованной группе в Индии, в отличие от обычных воров, содержится в « Истории Фируз-шаха» Зийа -уд-Дина Барани, датируемой примерно 1356 годом. Хотя туги прослеживают свое происхождение от семи мусульманских племен, индуисты также, по-видимому, были связаны с ними с раннего периода. Индуистские члены Thuggees поклонялись богине разрушения и обновления, Кали . По крайней мере, некоторые из них, это легло в основу их действий, так как говорят, что они верили, что помогают Кали поддерживать мировой баланс добра и зла. Однако их индуистская вера не сильно отличалась от их современных не-Thuges, и тот факт, что некоторые Thuges были мусульманами, также усложняет вопрос.

Рисунок «Индуистские головорезы и отравители»
Уильяма Карпентера из Illustrated London News 1857 г.

Однако есть свидетельства того, что все убийцы- туги были объединены общими суевериями и ритуалами, что привело к тому, что банду заклеймили как культ или секту . Братство обладало собственным жаргоном, известным как рамаси , а также определенными знаками, по которым его члены узнавали друг друга в самых отдаленных уголках Индии .

Они также были связаны набором правил, таких как запрет красть чужое имущество, не убив его предварительно в соответствии с ритуалом. Брахманов не убивали из-за их чистоты, убийство больных считалось недостойной жертвой, а женщин не убивали, потому что они считались воплощениями Кали.

Индийское искусство (Indian art)

Индия – это лоскутное одеяло из искусств и ремесел. Индийские стили живописи имеют уникальное происхождение и историю, что делает их еще более интересными. Этот исчерпывающий список различных типов индийских картин показывает, как каждая часть Индии приумножила свое богатое культурное наследие.

Богатое культурное разнообразие индийского искусства хорошо отражено в ярком, самобытном и очаровательном народном искусстве и ремеслах. В разных регионах распространены различные стили живописи, каждый из которых представляет традиции, обычаи и идеологии, передаваемые от одного поколения к другому. Традиционно большинство индийских стилей живописи существовало в виде настенных росписей или фресок. Со временем урбанизация принесла эти формы живописи на бумаге, холсте, ткани и т. д. Индийские стили живописи являются не просто отражением образа жизни коренных народов, но и прекрасным примером художественного выражения посредством простых, но ярких композиций.

Карни Мата – необычный храм крыс в Индии

Как гласит история, храм крыс был возведен в честь Карни Мата – индусской святой, которая являлась богиней победы и власти. Согласно легенде, после того, как у нее умер пасынок, она обратилась с мольбой к богу Яме о том, чтобы он воскресил юношу, но тот отказал. Карни Мата очень рассердилась в результате чего она провозгласила, что все мужчины состоящие в ее касте после своей смерти их души будут поселяться в тело крыс, а при последующем рождении они вновь будут рождаться людьми. По преданию, 21 марта 1538 г. Карни Мата исчезла. На тот период времени ее возраст был 151 год. После данных событий в Дешноке построили храм.

Пожалуй мы не ошибемся, если скажем, что Храм крыс — одно из самых странных и в некоторой мере креативных мест на нашей планете находящийся в Индии, в небольшом городке Дешнок, который расположен в штате Раджастхан в 30 км от Биканера.

При входе в храм можно увидеть табличку на которой написано, что он является восьмым чудом света. Как можно догадаться из названия, данный храм населяют тысячи крыс и убить ее здесь считается великим грехом, т.к. данных животных считают здесь священными. Любой, кто осмелится убить крысу, в последствии должен будет заменить ее золотой статуей в форме крысы.

Согласно индуизму, считается, что смерть — это не конец всему, что в это время душа покидает бренное тело и переселяется в тело животного, потому что запросто могут перевоплощаться в другое тело, в том числе и в тело крысы.

Пура Танах Лот: один из старейших храмов на Бали

Храм Пура Танах Лот

Индуистские храмы неповторимы. Они стоят столетиями, поражая всех своей красотой. Удивительное сооружение расположено на побережье острова Бали, в десяти минутах езды от города Данпасара. Это – храм Пура Танах Лот, который находится на островке, имеющем форму корабля. Но этот кусочек суши не всегда остров. Во время отливов вода уходит, и появляется небольшой перешеек, по которому можно добраться до храма.

Дословный перевод Танах Лот с балийского языка означает «земля в море».

Этот храм один из старейших на Бали. Если верить легенде, он был построен брахманом Нирархи, который создал еще много священных обителей. Храм представляет собой пагоду, олицетворяющую обитель богов – священную гору Меру.

Балийцы верят, что Танах Лот защищает простых людей от морских демонов и злых духов. А сам храм охраняют священные (очень ядовитые!) морские змеи, которые обитают на острове.

Как и в большинство индуистских храмов, в Танах Лот ограничен доступ людям других вероисповеданий. Туристы могут только ознакомиться с нижними ярусами. В верхнюю часть, в само святилище, им доступ закрыт. Брахман Нирартхи почитается индуистами до сих пор. Верующие всегда приносят ему подношения.

У подножия скалы находится родник, вода которого считается целебной.

Танах Лот – не единственный храм на воде в этой местности. На Бали существует семь так называемых морских храмов. И все они служат одной цели – оберегать жителей острова.

🔵 Храм Пура Танах Лот

Камень Чинтамани - действительно могущественный драгоценный камень или скромная философия?

Молдавит,
зеленая стеклообразная кварцевая порода,
найденная в Южной Богемии

Камень Чинтамани, давно разыскиваемый охотниками за сокровищами, на протяжении веков захватывал воображение людей, поскольку рассказы об этом исполняющем желания драгоценном камне распространились по всему миру. Легенды, возможно, возникли в индуистской и буддийской традициях, хотя считается, что это эквивалент философского камня в западной алхимии. Другие утверждали, что это оригинальный Святой Грааль или одна из нескольких Драгоценностей Мани.

Как гласит история, как инструмент божественного, камень способствовал человеческому прогрессу и предназначался для того, чтобы вести человечество в правильном направлении.

Мощные драгоценности Мани

Драгоценности Мани относятся к различным драгоценным камням, упомянутым в буддийской литературе, либо как настоящие мифические реликвии, либо как метафоры буддийской философии. Драгоценный камень впервые появился как одно из семи сокровищ, принадлежавших королю, который был великодушным, справедливым и идеальным правителем. Он также появляется в рассказах как кристалл для очистки воды, который странствующие монахи могли поместить в мутную воду. Эта метафора поощряла веру, когда одолевали сомнения. Третье изображение драгоценного камня находится в рассказе о сети Индры. Он описывает сеть неизмеримых размеров с бесконечными узлами. Каждый узел содержит Драгоценность Мани с бесконечным числом граней. Каждая драгоценность отражает любую другую драгоценность точно так же, как отдельные существа взаимосвязаны и неотличимы от целого.

Более поздние тексты описывают Драгоценности Мани по-разному, и Чинтамани возникла как драгоценность, исполняющая желания, которая, как говорят, была одной из четырех реликвий, упавших с неба, когда король Лха Тотори Ньянцен правил Тибетом .

В знаниях буддизма Махаяны чинтамани держат те, кто находится на пути к состоянию будды, и буддийские монахи. В тибетской буддийской традиции чинтамани иногда изображают в виде сияющей жемчужины, которой владеет Будда. Эти драгоценности обладают способностью устранять бедность и страдания.

Многочисленные изображения божеств из разных религий показывают, что они держат чинтамани, что указывает на их способность исполнять желания живых существ. В ведических легендах первоначальным владельцем драгоценного камня был бог Индра. Он упал на землю во время великой битвы, позволив тем, кто им владел, исполнить свои желания.

В индуистской традиции он связан с богами Вишну и Ганешей или изображается как прекрасный драгоценный камень во владении царя нагов. Чинтамани в этих легендах снова являются драгоценными камнями, исполняющими желания, которые представляют собой просветленный ум, в котором осуществляются все мечты.

Статуя короля нага, буддийский храм, Таиланд

Хотя нет убедительных доказательств его существования, считается, что Чинтамани состоит из молдавита, стекла, образовавшегося после падения большого метеорита в Чешской Республике 15 миллионов лет назад. Некоторые считают, что молдавит усиливает психическую и целительную энергию. Считается, что Изумрудная Табличка, содержащая алхимические инструкции по трансмутации, связанные с созданием Философского Камня, сделана из молдавита.

Буддисты верят, что камень попал в руки просветленных и был доставлен в Шамбалу , легендарное царство, которое, как говорят, находится в Азии, к северу от Гималаев . Они верят, что из этого места появится король, который принесет Золотой век. Николай Рерих утверждал, что Шамбала реальна, и отправился на ее поиски.

Хорошо финансируемый и поддерживаемый квест
Николай Рерих

Николай Рерих был русским художником, философом и оккультистом. Одно время его считали гуру Генри Уоллеса, вице-президента при администрации Рузвельта.

Рерих и его жена Елена были последователями теософии , духовной веры в то, что группа мастеров объединит все человечество. По-видимому, обладая частью камня Чинтамани, Рерих, как говорят, предпринял поиски, чтобы вернуть его в Шамбалу в 1920-х годах.

«Песня о Шамбале» Николая Рериха, 1931

Некоторые говорят, что он получил его от Лиги Наций после того, как ей не удалось установить мирный новый мировой порядок. Почему это было дано ему, также подвергается сомнению, хотя нельзя отрицать, что у него были влиятельные политические союзники.

В 1929 году, после своего первого путешествия в Азию, Рерих и несколько соратников официально разработали проект договора, который, как они надеялись, получит всемирное признание. Он стал известен как Пакт Рериха. Они также приняли «Знамя мира». Делегаты из более чем двадцати стран посетили конференции для обсуждения пакта в Бельгии в 1931 и 1932 годах.

Рерих и его жена были знакомы с Рузвельтом и Уоллесом в течение некоторого времени и поддерживали связь с ними, пока они путешествовали по Азии в течение четырех лет за счет Хорха, богатого нью-йоркского брокера.

Сожжение вдовы Сати: темная глава в истории Индии

Са́ти (санскр. सती) —
похоронная ритуальная традиция в индуизме

СПРАВКА

Са́ти (санскр. सती) — похоронная ритуальная традиция в индуизме, в соответствии с которой вдова подлежит сожжению вместе со своим покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре. На данный момент это явление редкое и запрещённое.

Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.

В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.

Фрагмент картины, изображающей Сати Рамабая, жену Мадхаврао Пешвы, девятого пешвы империи маратхов, правившего с 1761 по 1772 год.

Сати, практика самосожжения вдовы на погребальном костре своего мужа, остается одним из самых противоречивых и эмоциональных вопросов в культуре Южной Азии. В то время как некоторые рассматривают это как священный погребальный ритуал, другие считают это варварским актом насилия над женщинами. Хотя эта практика неоднократно запрещалась на протяжении веков, она никогда не исчезала полностью. Тем не менее, прежде чем что-то осуждать, важно это понять.

Молодая индуистская девушка бросается на погребальный костер своего возлюбленного, - практика Сати. (Стихотворение Нави Хабушани, иллюстрированное Мухаммадом Али Наккашем Машхади около 1657 года)

Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.

В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.

Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.

Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.

Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.

Понимание значения жертвоприношения вдовы Сати

Существует несколько различных типов Сати. Первоначально Сати относилась к женщине, которая совершила акт самосожжения (поджег себя) после смерти своего мужа. Слово Сати происходит от санскритского слова шасти , что переводится как «она чистая или истинная».

В индуистской мифологии Сати — богиня, вышедшая замуж за Господа Шиву. В мифах отец Сати никогда не одобрял союза и ненавидел Шиву . Сати в акте восстания сожгла себя в знак протеста против презрения отца к ее мужу. Легенда гласит, что когда Сати горела, она молилась, чтобы переродиться как жена Шивы. Ее молитва была удовлетворена, и Сати переродилась как Парвати.

Ранние индусы рассматривали этот миф как оправдание практики Сати, несмотря на то, что Сати не была вдовой . Исторически сложилось два основных типа Сати; добровольно и принудительно. В древних индуистских обычаях Сати символизировала закрытие брака . Принося себя в жертву, жена следовала за своим мужем в следующую жизнь в акте высшей преданности и верности.

Неудивительно, что не каждая жена хотела прыгнуть на погребальный костер вместе с мужем. Со временем женщины, которые добровольно отказывались от этого, были вынуждены умирать вместе со своими мужьями. В то время как люди использовали религиозные предлоги для принудительного сати (также известного как убийство), правда была гораздо более практичной. Традиционно индуистские вдовы не играли никакой роли в обществе, и поэтому считались обузой, поскольку считалось, что, если у женщины нет детей, они могут / будут ее поддерживать.

Шива несет труп Сати.
Картина Калигата XIX века.
(Бодлеанская библиотека)

Различные виды казни сати в индуистской культуре

Существуют различные отчеты, которые рассказывают нам, как Сати проводилась с течением времени. Большинство из них связаны с жертвоприношением. Обычно они изображают женщин, сидящих на погребальном костре своих мужей или лежащих рядом с их телами. В некоторых рассказах сначала зажигают костер, а затем вдова идет или прыгает в пламя. По другим данным, вдова садится на костер, а затем сама зажигает его. Практика также может отличаться от региона к региону.