Религия галлов

 Друи́ды (галльское druidae, древнеирландское druí, мн.ч. druid) — жрецы у древних кельтских народов, организованные в виде замкнутого, но не наследственного сословия, также выполняли функции судей, занимались врачеванием и астрономией.[1]

Практически все сведения о друидах происходят из «Записок о Галльской войне» и иных греко-римских сочинений IV в. до н. э. — II в. н. э. Из них следует, что друиды были хранителями героических преданий и мифологических поэм, которые они передавали молодёжи изустно. По всей видимости, институт друидов был позаимствован островными кельтами у доиндоевропейского населения северо-запада Европы [2][3]. Роберт Макалистер и некоторые другие учёные начала XX века приписывали друидам создание огамического письма [4].

У ирландцев и бриттов друиды рано утратили свою функцию поэтов (уступив её бардам), а после введения христианства (IV—V века) быстро выродились в деревенских знахарей.

___________________

[1] Друиды // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

[2] Археологические соответствия обрядам и традициям, которые принято связывать с друидами, обнаруживаются с 3-2 тыс. до н.э. В теории трёх функций Ж. Дюмезиля друиды рассматриваются как реликт жреческого сословия протоиндоевропейского общества наподобие древнеиндийских брахманов.

[3] BBC - Radio 4 and 4 Extra Blog: In Our Time: The Druids

[4] Macalister, R.A.S. The Secret Languages of Ireland, pp27 - 36, Cambridge University Press, 1937.

_ ___________________

Большинство галлов являлись свободными общинниками, однако во многих племенах уже выделилась знать, обладавшая многочисленными слугами и рабами. Во главе галльских племен стояли военные вожди и друиды, выполнявшие обязанности жрецов.

Вторым по значению классом галльского общества была военная аристократия, так называемые (всадники); они были окружены клиентами, принадлежавшими, по большей части, к свободному состоянию, исключая разряд крайних бедняков Всадники были главными собственниками земли; между ними попадались богачи, содержавшие больше десяти тысяч слуг.

Низший слой составляли рабы, занимавшиеся обработкой земли; по своей многочисленности они так низко ценились в Галли, что, по словам Диодора, раба можно было купить за меру вина. Земледелие и скотоводство находилось в руках низшего класса, которому отводилась ежегодно земля для обработки в главных пунктах каждой области.

Друид

 

Жрецы – друиды были самым могущественным классом, они были хранителями вероучения и исполнителями культа, но главным культом друидов был культ, воспринимаемый через Слово, недоступное непосвященным, и воплощаемый затем в ритуале, который был виден всем, но глубинный смысл этого ритуала тоже ускользал от несведущих. Им же принадлежала и широкая судебная власть, и образование. Сила друидов заключалась в корпоративной организации при совершенном отсутствии кастовой замкнутости. Над всеми друидами стоял выборный верховный жрец, которого называют друидическим папой. Он у них пользуется величайшим уважением, после смерти его наследует самый достойный, а если их несколько, дело решают голосованием, иногда спор о первенстве разрешается даже оружием.

Друиды освобождались от военной службы, не платили налогов и не несли никаких повинностей.

Такие золотые шляпы носили древнекельтские жрецы

Власть у друидов не была наследственной. Всякий мог вступить в их число, но только после долголетнего испытания и получив посвящение в тайны религиозного учения. Образование исходило от друидов. Друиды ревностно охраняли свои знания, так как опасались потерять своё влияние. Образование, к тому же весьма высококачественное, получают только дети из привилегированных классов богатых и знатных. Друиды учреждают настоящие школы, которые могут находиться весьма далеко от места проживания учеников. Речь идет о философских школах. Преподается язык, математика, геометрия, а также история, теология искусства, астрономия, ботаника и т.д... Большое количество преподаваемых предметов и высокое качество знаний, требуемое от учеников, растягивают полный курс образования на двадцать лет.

Друидизм считается общепризнанной религиозной системой древних кельтов. В основе слова «друид» лежит корень «ДР», означающий в некоторых арийских языках дерево и в первую очередь — дуб.

Друиды были врачами и целителями. Они знали тонкие свойства лекарственных растений, умели лечить музыкой, словом, прикосновением и даже присутствием.

При влиянии друидов в Галлии практикуется медицина, но наблюдение за телом и за воздействием растений заменяется эмпиризмом, а исследование причин и стремление к полноценному выздоровлению, магическими обрядами.

Хирургией издавна занимаются компаньоны воинов, чьи зачастую ужасающие раны требуют ампутации, надрезов скальпелем, даже трепанации и наложения швов, операций рискованных, но необходимых. Часто приходится заниматься вправлением переломов. Разумеется, за счет военной медицины пополнялись анатомические познания. Но она также является привилегией совершающих жертвоприношения, тех, кто в редких случаях приносит в жертву людей. Они вскрывают их тела и изучают внутренности, чтобы обнаружить при этом какие-то божественные знаки.

Друиды вводят еще одну медицинскую дисциплину — растительную терапию. При том, что сбор ими растений происходит при неукоснительном соблюдении ритуалов, сами по себе свойства растений не должны ставиться под сомнение. Омела, вербена, можжевельник казацкий растения, которые упоминаются Плинием, как собираемые друидами, обладают медицинскими свойствами, признанными современной наукой.

Собрание друидов

Обучение друидов производилось исключительно устно, и ученик в первую очередь развивал память, чтобы запомнить огромное количество информации. Друиды излагали свое учение в форме священных гимнов и изречений, которые ученики их должны были заучивать наизусть.

У галльского духовенства были свои ежегодные съезды в освященной земле Карнутов, которая считается центром всей Галлии, напоминающие христианские соборы. Там выносятся приговоры по всем спорным делам, общественным и частным, назначают награды и наказания. И если кто не подчинится, будь то частный человек или целый народ, то они отлучают виновного от жертвоприношения. Это у них самое тяжелое наказание.Страсть галлов ко всему, что связано с правосудием подтверждает Страбон:

«Их считали самыми справедливыми из всех людей».

Друидесса

Жреческий сан распространен был у галлов отчасти и на женщин. Особенно замечательны были девять жриц острова Сены (возле западной оконечности полуострова Арморики, или Бретани). Они вели безбрачную жизнь; народ приписывал им дар предсказывать будущее, производить на море бури и тому подобное. Поэтому жилище их было окружено в народном воображении таинственным ужасом.

Галлы жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах. У всех галльских народов исключительным уважением пользуются три категории людей:

• барды

• ваты

• друиды

Женщина-бард

Барды в обществе занимают место, сравнимое с друидами. Они посредники между жрецами и народом, единственные, могущие легитимировать чью-либо власть. Они являются подлинными певцами-поэтами, играют на инструментах, схожих с лирами. Кого-то они славословят, кого-то высмеивают, они участвовали в религиозных церемониях, воспевали подвиги предков. 

Пение свое они сопровождали аккомпанементом шести струнного инструмента. Но известно, что у некоторых бардов более узкая специализация. Она связана исключительно с войной и состоит, как нам сообщает Лукан, в том, чтобы из доблестных душ отбирать те, что призваны достигнуть рая и сопровождать их на этом пути. В учении друидов бессмертие души соединялось с переселением душ из одного человеческого организма в другой, но не на земле, а в ином свете. Галлы давали взаймы под условием уплаты в другом мире.

Галлы были одержимы магией и привержены ритуалам. Подобно многим простым деревенским жителям последующих эпох, галлы верили, что магические силы пронизывают окружающий мир, влияют на все аспекты человеческой жизни и, таким образом, их можно использовать в своих интересах с помощью ритуалов, жертвоприношений. Чтение вслух мифов – священных сказаний, которые служат божествам напоминанием, услаждают их слух и побуждают снизойти до нужд простых смертных.

Стоунхендж* в Англии.

По подсчетам на постройку ушло 300 лет непрерывной работы тысяч человек. Разумеется, всплывает вопрос, для чего построен Стоунхендж и зачем были нужны такие тяжкие усилия.

Часть археологов предполагает наличие у древних британцев культа Солнца, другие же говорят только об использовании комплекса в астрономических вычислениях.

_____________________

• * {см. Кто построил Стоунхендж (Stonehenge)?;
  Поддельные мировые достопримечательности)

________________________

Особая категория жрецов, ваты, специализировалась на гадании. Диодор приводит запись Посидония, которую тот делает по данному вопросу:

«Они галлы также прибегают к услугам прорицателей, которые у них в большом почете. Эти прорицатели предсказывают будущее по наблюдениям за полетом птиц и совершая жертвоприношения. Вся чернь беспрекословно подчиняется своим оракулам».

Легко представить, какую власть прорицатели могли получить благодаря своему дару и главным образом благодаря мантическим ритуалам, достоверность которых трудно проверить.

Друидам, защитникам более гуманной версии религии, не удается полностью справиться с ватами. Поэтому они должны были предложить ряд других предсказательных техник: гадание на числах, наблюдениях за природными явлениями и особенно за звездами. Индивидуальным толкованиям и пророчествам ватов они противопоставляют квазинаучное прочтение вселенной, которая является одновременно и образом, и самой сущностью божества. Наилучший пример астрономических наблюдений, применяемых к повседневной жизни людей, дает Календарь из Колиньи, в котором на очень долгий период со знанием дела указываются дни счастливые и несчастливые.

Календарь из Колиньи

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной. Год делился на два основных периода, теплый и холодный. Конец старого и начало нового года (самаин) праздновался около 1 ноября, когда скот сгонялся с пастбищ и собирался в одном месте. Накануне самаина освобождались магические силы, магические войска выходили из пещер и холмов. Вторым важным праздником было начало теплого периода, белтине (кельтское слово, означающее огонь). Он праздновался около 1 мая, когда скот выгонялся на общие пастбища; существовал обычай зажигать большие костры, между которыми проводили скот, что должно было защитить его от всех болезней.

Существовали и другие сезонные праздники — имболе в начале февраля, возможно в связи с разведением овец, и лугнасад около 1 августа, ради обеспечения хорошего урожая; это последнее название перекликается с именем бога Луг. По воле императора Августа Луг был произведен в боги всех галлов.

Отверстия, расположенные напротив дней каждого месяца, позволяли вставлять колышек, каждые сутки перемещаемый. Речь идет о передвижном календаре, составленном на пять лет.

Пятилетний период является у галлов фундаментальной единицей измерения времени. Лишь в один день внутри пятилетнего срока казнят приговоренных к смерти. Век равнялся пяти годам, взятым шесть раз,то есть, тридцати годам. Для наблюдения за ходом светил галльские астрономы используют некоторые инструменты — солнечные и водные часы. Эти знания они получают от греков, либо через более далекие контакты с мудрецами Ближнего Востока, от которых они частично наследуют их философию.

Галлы верили во многих богов. В разных племенах один и тот же бог мог быть известен под разными именами. Часто имя его считалось священным и не произносилось вслух. Большая часть галльских богов является не только олицетворением сил природы, но и воплощением какой-нибудь духовной стихии.

У галлов была еще масса второстепенных божеств-гениев различных местностей, богинь-матерей, покровительниц земледелия, заботящихся о людском благополучии.

Галло-римские Матра. Матронас - богини-матери из Лиона

Еще одна особенность кельтских женских и мужских божеств – тройственность. Она не связана ни с религиозной концепцией триединства, ни с союзом трех разных сверхъестественных сущностей. По сути, тройственность – это свидетельство всемогущества божества, указывающее на его «тройную силу». Само число «три» было благим, священным и почиталось далеко за пределами кельтского мира. Это связано и с галло-римскими богинями-Матерями, которым посвящены многочисленные памятники и надписи. Матери обычно изображались в образе трех женских фигур, несущих символы плодородия. Среди прочих эпитетов они, как правило, имели местные имена, что свидетельствует об их отождествлении с богиней природы, покровительствовавшей данному краю.

Культ плодородия, плодовитости и подземного царства здесь являлся господствующим. Культ матери-земли, богини-женщины считается порождением более древнего матриархального общества. Очевидно таким же древним происхождением является и почитание троицы богинь-матерей (matres, matronae), изображавшихся чаще в сидячем положении с атрибутами плодородия и плодовитости.

Макробий, позднеантичный писатель, считает эту сидячую позу характерной для богов изобилия и плодородия с атрибутами: сума, крыло, корзина с плодами и т.д... Часто бог держит в руке змею с бараньей головой или галльскую шейную гривну. С изображением богов в так называемой позе Будды (сидячей) мы познакомились в южной и средней Франции.

Бог Цернуннос

Для кельтов сидеть скрестив ноги, было обычным делом. Скорее всего, поза со скрещенными ногами была обрядовой для богов и посвященных – сидя так, они приносили или принимали дары, произносили священные тексты.

Источники приводят около 400 имен или прозвищ богов и богинь, которые упоминаются в галльской среде: Альбиорикс — царь мира, Манопос — великий юноша, Тонтиорис — владыка племени, Катурикс — царь битв, Огмиос — сопровождающий усопших с посохом и луком и др.

Эдуи почитали бога, изображавшегося с молотом и посохом, часто в паре с сопровождающей его богиней. Божества, связываемые с определенными животными, первоначально имели облик этих животных (священное животное племени, тотем), и позже, когда боги приобрели более определенные человеческие черты, эти животные стали лишь их атрибутами. Пока известны лишь изображения богов с указанными атрибутами, которые в большинстве случаев относятся уже к более позднему времени.

Современный кельтский крест, используемый сегодня как христианский символ, был напрямую взят из древней индоевропейской культовой символики и на самом деле является чисто языческим символом.

Кельтский крест

В различных культах и обрядах большую роль играли культовые котелки, простые и великолепной художественной работы. Блестящим образцом последних является серебряный культовый котелок из Гундеструпа в Ютландии. Его высота 42 см, ширина 69 см, вес почти 9 кг. Чеканные стенки котелка с внутренней и с внешней стороны покрыты серебряными позолоченными пластинками с изображением богов или героев, глаза которых инкрустированы синей эмалью. На одной из пластинок изображен бог Цернуннос, на другой бог с колесом – Таранис или трехголовый бог, на третьей человеческая жертва, опускаемая вниз головой в кадку с водой. На внутренних пластинах можно увидеть воинов со штандартом или значком в виде дикого кабана, шеи некоторых фигур или головы героев украшены кельтским торквесом. Место изготовления этого котелка точно не известно.

Котёл из Гундеструпа

 Котёл из Гундеструпа — богато декорированный серебряный сосуд, датируемый около I в. до н. э., относящийся к поздней латенской культуре. Обнаружен в 1891 году в торфяном болоте около посёлка Гундеструп в округе Орс.

Хранительница Котла — Серридвен

Хранительница Котла — Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Духовность галлов прослеживается в обожествлении сил природы. Они поклонялись священным источникам, камням и деревьям. В основе религии лежит идея мирового древа (таковым считался дуб). Почитание «священных дубовых рощ» и другие обряды в лесах или на вершинах холмов – «безо всяких храмов» — были частью анимистического верования, что деревья, как и большие каменные монолиты являются воплощением духов усопших предков.

Известно, что кельты совершали большие жертвоприношения перед битвами и после их победного конца, а на священных местах оставляли часть военных трофеев. Об этом упоминают Цезарь и Посидоний, а Страбон говорит о больших вотивных кладах вольков-тектосагов в священных местах и заводях у Толозы (Тулуза). Там был найден большой клад необработанного золота и серебра, который римляне захватили в 106 г. до н. э. Согласно Диодору, золото, как жертвоприношение богам, было обычным явлением в кельтских священных местах и «храмах», которых было очень много, и никто из местных жителей не осмеливался до него дотронуться.

Главные галльские боги требовали для своего умилостивления человеческой крови; им в жертву приносили, обыкновенно, военнопленных или разного рода злодеев и преступников, но иногда и невинных. Приносили и иные дары: пищу, питье, украшения и, начиная с конца II века до н. э.

Тевтат

Таранис

Езус

Человеческие жертвоприношения производились лишь в самых крайних случаях, когда, например, стране угрожала неминуемая гибель, и приносились трем божествам – Тевтату, Езусу и Таранису. Не только в Галлии, но и на всем протяжении кельтских владений продолжала существовать архаическая традиция, хорошо знакомая древним обитателям Италии и Греции. Интерес представляют письменные сообщения о ритуальной смерти в огне, в воде и в петле.

Некоторые галльские племена сооружали огромные клетки из веток, загоняли туда людей и поджигали. Жертвы были в основном преступниками, и можно заключить, что независимо от тяжести вины все они совершили нечто такое, что позволило лишить их социального и обрядового статуса. Такие жертвоприношения, вероятно, служили залогом процветания и благополучия племени.

В знаменитом высказывании Лукана о трех кельтских богах – Тевтате, Таранисе и Езусе –утверждается, что жертв, посвященных Таранису, сжигали, Тевтата могла умилостивить смерть человека в воде, а Езуса – повешение. Возможно также, что Езус, Тевтат и Таранис символизировали собой три первоэлемента: землю и, соответственно, растительную жизнь (Езус – повешение), огонь (Таранис – сожжение) и воду (Тевтат – утопление). Жертвенная смерть в воде изображена на одной из пластин большой серебряной чаши работы кельтских мастеров примерно I века до н. э., найденной в торфянике близ Гундеструпа (Дания).

Галлы - прежде вcегo воины, и при этом они являются одним из самых набожных народов древности. Но самый знаменитый ритуал – это взятие головы, чтобы после возвращения с поля битвы выставить в домах или святилищах, связывают с желанием собрать коллекцию трофеев и тем самым повысить престиж, подчеркнув воинскую доблесть. Уточняют, что взятие головы производится только после смерти Врага, когда бой в самом разгаре, и победитель спешит прицепить этот трофей к своей лошади. 

Известно также, что после боя отрезанные головы приносят домой, выставляют и после процедуры консервации, с помощью кедрового масла, аккуратно хранят в шкафу. То, что речь идет о ритуале, подтверждается тем, что он привычно выполняется в течение многих веков. Количество отрубленных голов определяет положение воина в определенном иерархическом порядке, который имеет у галлов громадное значение и проявляется, в частности в том, кому какое место следует занимать на пиру. Но, возможно, вражеская голова также выполняет функцию единицы счета при распределении добычи и вознаграждения. Он также имеет отношение к культовым практикам, имевшим своей целью принести в дом богатство и изобилие, а также залучить духов на службу хозяину.

Так же как и большинство древних народов, галлы верили в загробную жизнь. Мертвых сжигали вместе с теми вещами, животными и рабами, которые при жизни были рядом, вплоть до телег и повозок с лошадьми, а также инструментами, ювелирными украшениями, оружием, блюдами и тарелками. Вера в переселение душ уменьшала страх перед смертью и во время войн поддерживала храбрость и самоотверженность.

В конце VII и начале VI века до н. э. во многих областях со зрелой гальштаттской культурой, где употребление железа вошло в обиход, примечательно появление под курганными насыпями просторных погребальных камер; стенки их обложены деревом, а сами курганы иногда окружены рвом. Этим подчеркивалось выдающееся общественное положение усопших. 

Как правило, в них похоронены мужчины, часто с бронзовым или железным мечом в ножнах с крыловидным наконечником и множеством керамики, иногда богато расписанной геометрическими узорами. 

Здесь часто находят части кабаньих туш, при них железный нож, а в углу камеры большие амфорообразные сосуды, а иногда и глиняные символы в виде полумесяца, что свидетельствует о сложном погребальном обряде. 

Встречаются пышные захоронения с четырехколесными повозками, с великолепными конскими ярмами и богатыми деталями конской сбруи, количество которых в некоторых могилах достигает нескольких сотен, например, в Граденин у г. Колин в центральной Чехии.

Курганная насыпь знати

Это захоронения знати, преимущественно вождей. Преобладают скелеты, но бывают случаи, когда рядом с главным захоронением костяка с мечом и ярмом находится кучка сожженых костей другого человека.

В отдельных могильниках этого периода находят не только просторные погребальные камеры со срубом и с названным выше инвентарем, включая повозки и ярма, но и более скромные погребальные камеры или совсем простые захоронения.

Во время военной экспансии галлов укоренился обычай хоронить тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах, которые в археологии обычно называют грунтовыми, плоскими могильниками, на поверхности не выделяющимися, в отличие от существовавшего ранее обычая насыпать курганы. Умершие часто похоронены в деревянных гробах или в ямах, стенки которых обложены деревом. 

Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). Это был очень древний обычай, существовавший уже в гальштаттское время, соблюдаемый и в латенское время, это связано с погребальным обычаем и погребальным пиром. Кости других животных (теленка, овцы, коровы) находят в могилах лишь изредка. Старый обычай трепанирования черепа (понижение внутричерепного давления путем вырезания овальной пластинки из черепа) бытовал и в то время.

В грунтовых могильниках с III века укореняется и обычай кремации, особенно в занятых кельтами среднеевропейских областях, где так хоронило местное исконное население.

Позже наряду с захоронениями мужчин появляются и захоронения женщин. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. 

Керамика в ранней фазе среднеевропейских кельтских могильников встречается очень редко и появляется чаще только во II веке до н. э. Известны очень богатые захоронения позднего периода, например, захоронение княгини в Дюрене (Баденская область), относящееся к рубежу II и последнего веков до н. э.; среди приношений там были также серебряные застежки с зернью, браслеты из агата и стекла, золотые кольца, бронзовое зеркало с ручкой, бронзовые сосуды и серебряная монета.

Женщина, как и мужчина являлась равноправным членом аристократической верхушки, а после смерти ее хоронили в пышном убранстве, резко отличавшемся от скромных украшений простого народа. Рождающаяся придворная среда жила в ущерб широким массам в роскоши. 

Захоронения вождей заметно группируются вокруг замков. В крупных курганах встречается и несколько погребальных камер довольно больших размеров, иногда площадью свыше 20 метров. Слой аристократии, слой вождей отдельных племен, обладающих почти неограниченными возможностями, сознательно отдаляется от простого народа, как при жизни, так и после смерти. 

 

---

По теме:

• Друиды, воспитатели кельтов
• Кто такие друиды?