Лес обезьян в Убуде, Индонезия

Monkey Forest

Первый день рождения на Бали, отмечается спустя двести десять дней после рождения ребенка и с этого дня для жителя острова начинается жизненный цикл переходов, в числе которых: зрелость, свадьба, рождения ребенка и смерть. От верхнего храма «истока», Пура Пусех, с течением жизни он спускается к нижнему «храму мертвых» Пура Далем, где многоликий Бог Шива готовит людей к реинкарнации.

Храм на территории Monkey Forest

Предположительно храм был построен в середине 14 века и его уникальность состоит в том, что здесь в течение многих веков хранится древний священный артефакт в виде Линга-Йони — символа мужского и женского начала, который используется в поклонении Богу Шиве.

Прогулка вдоль резных стен храма

Monkey Forest — это духовный и природный заповедник. Некоторые породы здешних деревьев считаются священными и используются, при кремации, для строительства храмов и различных ритуальных атрибутов. Среди них особое место занимает Пул Бандак, дерево, которое воплощает в себе дух леса. Из его коры делают маски для храма. В назначенный день, священник спрашивает разрешения у духа дерева отрезать от него кусок коры. Таким образом, балийцы считают, что в будущей маске сохранится священный дух.

Хозяева леса

Единоправными хозяевами Monkey Forest были и остаются длиннохвостые макаки, «войска» которых живут в разных районах леса. Здесь их порядка 350. Согласно местным верованиям обезьяны являются неотъемлемой частью духовной жизни храма. Они привыкли к многочисленным гостям – туристам и ведут себя мирно, считая что бесконечный поток людей — это неотъемлемая часть их жизни.

Мощные стволы лесных деревьев

Monkey Forest

Хармандир-Сахиб — гурдвара сикхской религии в городе Амритсар

Храм покрыт настоящим золотом

От него просто невозможно оторвать взгляд – особенно, когда его золотые стены переливаются на солнце необыкновенными бликами. Сюда, на запад Индии, стекаются миллионы паломников и туристов, чтобы посмотреть на великолепие этого здания и обрести гармонию. Золотой Храм Хармандир-Сахиб, один из главных религиозных центров сикхов – уникальное сооружение поистине неземной красоты.

Местные говорят, здесь медитировал Будда

Город сикхов Амритсар был построен еще в XVI веке, а название получил в честь местного озера, которое всегда считалось священным. Сикхи верят, что на его берегу якобы медитировал сам Будда. Сейчас здесь расположен роскошный пруд, в центре которого возвышается бело-золотой храм, отражаясь в прозрачной воде своим волшебным светом

Главное, золотое здание расположено в центре пруда

Этот изящный и грандиозный храмовый комплекс был возведен почти одновременно с постройкой самого города по приказу четвертого гуру сикхов по имени Рам Дас. Постепенно возле священных зданий образовались жилые постройки.

Вид на Золотой храм с городской площади

Четыре входа как символ толерантности

Пятый гуру, Арджан Сахиб, задумал идею создания центральной молитвенной площадки и лично принимал участие в разработке проекта храма, который в последствии назовут «Золотым».

Храм в вечернее время не менее прекрасен.

Особенно во время праздников

Архитектурные особенности этого здания отражают специфику веры сикхов. Например, в отличие от индуистских храмов, которые обычно строились на возвышении, оно стоит гораздо ниже уровня окружающей земли. Поэтому, чтобы войти в главный храм, нужно не подниматься, а спускаться. И если в индуистских храмах обычно делают не больше двух ворот, это святое место сикхов имеет четыре входа, что символизирует общедоступность храма для представителей любой расы, конфессии, касты или пола.

Кришна-джанмаштами – день рождения бога Кришны

Девочка в образе Кришны целует другую девочку в образе Радхи в Бангалоре

22 августа почти миллиард человек на нашей планете отмечают праздник Джанмаштами, или День рождения Кришны. Это один из наиболее популярных и красочных духовно-культурных праздников индуизма.

Взрослые и дети наряжаются в образ бога Кришны и его возлюбленной Радхи с яркими костюмами и обилием украшений. На улицах города можно увидеть пирамиды из человеческих тел, которые возводятся ради добычи «дахи-ганди» – горшочка с творогом.

Большой глиняный горшок наполняют молоком, творогом, маслом, медом и фруктами и подвешивают на высоту 6-12 метров. Участники соревнуются за этот приз, взбираясь друг по другу на самый верх.

Индийский школьник в образе Кришны

Народ смотрит празднование с балкона офисного здания в Мумбаи. 
Кришна-джанмаштами отмечают по всей Индии

Пирамида из людей, целью которой является глиняный горшок с лакомствами. Тот, кому выпадет честь стать в самой вершине пирамиды, получит приз, когда разобьет горшок.

Молодежь обожает этот праздник

Девушка ставит тилаку (религиозный символ) на лбу женщины во время фестиваля Кришна-джанмаштами в Уотфорде, Англия. В двухдневном фестивале приняли участие до 72 тысяч человек, что стало крупнейшим сборищем индусов за пределами родной страны.

Kuldhara — проклятая деревня смерти

В Раджастане, недалеко от границы с Пакистаном, есть таинственная заброшенная деревня. Она называется Kuldhara. 200 лет назад все ее жители в одночасье исчезли, оставив после себя деревню-призрак. Никто не видел, как они уходят, и никто не понял, куда они могли пойти. 1500 жителей деревни Kuldhara просто «испарились», а вместе с ними исчезли и сельчане из 84-х близлежащих деревень в пустыне Тар. Индийцы верят, что они оставили после себя проклятие, которое несет смерть каждому, кто попытается поселиться в брошенной деревне.

1. По пути к проклятой деревне Kuldhara

И по сей день мало кто решается посетить это зловещее место, и еще меньше тех, кто осмелился бы остаться на ночь в проклятой деревне в привидениями.

2. Храм с привидениями

Почему жители так поспешно ушли из деревни или пропали, до сих пор остается загадкой.

3. Безлюдная деревня-призрак в сумеречное время выглядит пугающе.

В XVIII веке в деревне Kuldhara жили брахманы Paliwal. Брахманы или брамины — это варна или социальная группа, аналог европейского духовенства, которая существует во всех штатах Индии и является одной из высших каст.

4. То, что осталось от деревни Kuldhara в Джайсалмер

Согласно легенде, Салим Сингх — правитель Джайсалмер — положил глаз на молодую и красивую жительницу деревни и хотел жениться на ней, не оставив ей при этом выбора. Он дал ей на раздумье всего один день, а в случае отказа, пригрозил, что убьет всех сельчан. То поверьям, отец девушки был главой этой общины и он принял решение, что все жители должны покинуть свои дома, дабы избежать гнева правителя и смерти. В отчаянии вся община в спешке в ночи оставила свои жилища, проклиная Салим Сингха. Это проклятье действует и по сей день — так считают в Индии.

5. Муссоны в пустыне Тар в Джайсалмер, недалеко от проклятой деревни.

Согласно другой легенде, жители деревни покинули свои дома, потому что началась война.

6. В 2013 году Паранормальное Общество Дели (Delhi’s Paranormal Society) послало команду из 30 человек с ночевкой в эту жуткую заброшенную деревню. По их рассказам, что в общем-то неудивительно, они обнаружили там таинственные движущиеся тени, их преследовали какие-то голоса, а некоторые из них даже чувствовали прикосновения призраков.

7. Члены Паранормального общества утверждали также, что они зафиксировали в деревне резкие повышения и понижения температуры.

8. Согласно легендам, брахманы Paliwal были очень мудрыми, они жили в деревне Kuldhara на протяжении более 5-ти столетий.

Маха Кумбха Мела глазами фотографа Дэниела Берехулака (Daniel Berehulak)

Нага садху обнимаются среди других купающихся паломников.

На берегах Сангам в месте, где сливаются священные воды Ганга, Ямуны и легендарной реки Сарасвати проводится крупнейшее религиозное собрание на земле, именуемое Маха Кумбха Мела («праздник кувшина»). Празднование длится 55 дней и отмечается в священном месте Сангам в Аллахабаде. В 2013 году за эти дни количество людей, принявших участие в паломничестве, достигло численности около 100 миллионов человек.

Но как же запечатлеть в фотографии самое большое собрание людей на планете? Фотокорреспонденты планировали свою работу в течение нескольких месяцев, пытаясь сфотографировать Кумбха Мела. Но, казалось, ни одно место не давало достаточного охвата, где можно было бы организовать съемку, чтобы, как можно лучше передать информацию.

Вот основные вопросы, которыми задавались фотографы: 

• Как мы будем освещать это событие? Будем ли мы вести съемку на земле?
• Или в воде?
• И, что наиболее существенно, как бы нам дифференцировать свою работу от работы других бесчисленных фотографов, которые планируют освещать мероприятие?
• И как, в конце концов, передать в фотографии нечто настолько масштабное?

Фотокорреспондент Дэниел Берехулак (Daniel Berehulak) из Getty Images понял, что он должен снимать с воздуха.

Во время посещения офиса TIME's в Нью-Йорке его осенила гениальная идея сфотографировать толпу сверху, используя дрон – беспилотный летательный аппарат. Фотограф провел несколько месяцев в исследованиях, чтобы выбрать наиболее эффективный и экономичный вариант, который позволил бы вести съемку с небольшой цифровой Go-Pro видеокамерой в воздухе. План состоял в том, чтобы запустить беспилотный летательный аппарат, заблаговременно купленный для этой цели в Соединенных Штатах, в наиболее благоприятный день Кумбха - 10 февраля. Так как именно в этот день, как ожидалось, численность верующих должна составить от 30 до 40 миллионов человек.

Но после долгих совещаний с коллегами в Дели опасения по поводу безопасности взяли верх.  

• Что, если дрон ненароком опустится в толпу? 
• Что, если его появление вызовет панику и распугает народ? 

Последнее, чего хотел Дэниел, так это вселить хаос своим летательным устройством для захвата изображений. Паломники могли принять его за пакистанский военный дрон, отправленный в индийское воздушное пространство.

Бывают случаи, когда умеренное количество здоровой паранойи и предусмотрительности служат предостережением и помогают избежать ошибок.

Забегая вперед, отметим, что позже, французский оператор и пилот вертолета были задержаны, когда летели низко над местом для купания в самый оживленный день фестиваля.

От плана съемки при помощи дрона пришлось отказаться, поэтому фотограф был вынужден искать более удачный способ для фотографирования Кумбха. Здесь очень пригодится способность быстро и ловко двигаться через толпу, равно как и способность сохранять свое оборудование, так как многие люди потеряли свои фотокамеры после того, как столкнулись с возбужденными паломниками, движущимися в направлении Сангам.

Еще одной проблемой стала полиция и садху (монахи), которые в некоторых случаях проявляли себя очень агрессивно и направляли на толпу свои бамбуковые палки латхи. В какой-то момент Дэниел оказался на заборе, с которого собирался сделать несколько кадров с возвышенности. Но с одной стороны его начал бить по ногам милиционер со своей тяжелой деревянной палкой лахти, а с другой индуистские святые ударили его металлическим стержнем. 

Когда он слез с забора, Sadvhi (святая женщина) запустила в его голову сандалией. Некоторые садху любят привлекать внимание фотографов, а другие же просто сделали своей миссией ударить любого, кто окажется в пределах досягаемости.

И, наконец, Дэниел решил, что лучше всего, вероятно, снимать с минимального расстояния, насколько это возможно. Свое 35мм покрытие он дополнил iPhone и панорамной съемкой, которую вы здесь видите. Эта задача была достаточно сложно-осуществимой в самые людные дни купания Кумбха. Не просто в таких условиях сделать изображения, которые передадут настолько удивительное зрелище.

Наблюдать, как миллионы верующих паломников буквально вступают в контакт с водами, которые они считают святыми – это глубокий эмоциональный опыт. А еще для фотографа это опыт съемки при невообразимо огромных масштабах.

Дэниел Берехулак работает фотографом Getty Images и проживает в Нью-Дели. Ниже вы можете посмотреть фотографии, которые ему удалось сделать во время массового омовения Маха Кумбха Мела:

Индуистские паломники проходят через понтонные мосты вблизи места Сангам (Sangam), где сливаются священные реки Ганг, Ямуна и легендарная Сарасвати во время Маха Кумбха Мела в Аллахабаде, Индия.

Индусы идут к месту священного омовения с миллионами других людей

Голые индуистские монахи нага садху, принимающие участие в процессии после купания на берегу Сангам, которое очищает от грехов.

Маха Кумбха-мела: крупнейшее мирное собрание в истории человечества

В феврале 2013 года индусы всего мира совершили паломничество к месту слияния священных вод Ганга и Ямуны в Индии. Грандиозное мероприятие под названием Маха Кумбха-мела (Главная Кумбха Мела) проводится один раз в 144 года, ему предшествуют двенадцать Пурна Кумбха-мел, которые проводят с периодичностью один раз в 12 лет. В 2013 году фестиваль посетили 100 миллионов человек.

Это, пожалуй, крупнейшее мирное собрание людей за всю историю человечества. Фотограф Руфус Блэкуэлл (Rufus Blackwell) снял на фестивале множество фотографий и превосходное видео time-lapse.

Легенды и мифы о сапфире

В незапамятные времена, когда мир был юн и свеж, боги правили им безраздельно, в свободное от тягот власти время пируя в своих заоблачных небесных дворцах на горе Кайлаш. Для людей же не было мечты горячее, нежели попасть на небо, своими глазами увидеть золотые чертоги, усыпанные невиданными самоцветами, где царит вечная весна, а смерть отступает навсегда.

Один из людей однажды взмолился верховному богу Брахме: мол, ничего он так не желает, как узреть седьмое небо, самое высокое из всех – а надо добавить, что по индуистской традиции, небес было… семь. Брахма сжалился над несчастным, но поступил все же по-своему: не стал приглашать наглого смертного в обитель богов, но взял чашу с напитком бессмертия – амритой – что пьют боги на пирах, и разбрызгал ее по всему миру. Падая вниз, брызги превращались в великолепные синие камни – сапфиры, причем совершенно случайно большая часть капель пролилась над Цейлоном, откуда сам царь Соломон привозил драгоценные синие самоцветы, дабы порадовать жену красавицу Шебу.

Но, конечно, исконная цель Брахмы была вовсе не создание украшений для супруги великого мудреца. Дело в том, что глядя в мерцающие глубины сапфиров, люди видели там отражение рая, настоящей нирваны – и тоска по небесному граду не терзала их более, ведь у них было утешение. В этом – суть историй о сапфирах: вместе с величием этот камень несет с собой смирение перед неизбежным и божественную мудрость, а вместе с ним – надежду на то, что однажды мы все же увидим наше седьмое небо.

Перстень с сапфирами

Перстень с сапфирами

Брошь. Платина, сапфиры

Индийская девушка вышла замуж за собаку

Несчастной 18-летней Мангли Манда, из отдаленной части восточной Индии, деревенские старейшины сообщили, что ей необходимо выйти замуж за собаку, чтобы отогнать от себя проклятие. Местный гуру сказал родителям девушки, что она притягивает несчастья, и выход замуж принесет разрушение ее семье и общине. Ошарашенного пса Шеру привезли на свадьбу в автомобиле с водителем, их все приветствовали. Мангли, которая никогда не училась в школе, не была особо рада свадьбе с псом, но была уверена в том, что это поможет изменить ее судьбу. Сомневающаяся невеста сказала:

"Я выхожу замуж за собаку, потому что старейшины деревни считают, что мои злые чары перейдут к собаке после свадьбы. После этой свадьбы, мужчина, за которого я выйду замуж, будет иметь долгую жизнь".

Отец Мангли Шри Амнумунда согласился с решением старейшин и даже нашел бездомного пса по имени Шеру – пару своей дочери. Он рассказал: 

  «Старейшины сказали нам, что мы должны организовать свадьбу, так быстро, как только мы можем. Мы должны убедиться, что злые чары разрушаются. И выйти замуж за пса – это единственный способ, чтобы избавиться от невезения».

И удивительно, что это не первый случай, когда местная девушка выходит замуж за собаку. Шри добавил:

«И в нашей деревне и в других соседних деревнях уже было много свадеб, подобной нашей. Это обычай, в который мы очень верим».

Согласно деревенским традициям, свадьба не повлияет на личную жизнь Мангли в дальнейшем. Позже без развода она сможет выйти замуж за человека. 

«Жители нашей деревни говорят, что многие девушки, как и я исполнили этот ритуал, они избавились от злых чар, и сейчас живут счастливой жизнью.»

— говорит Мангли. – 

«У меня тоже будет возможность свободно выйти замуж за за мужчину своей мечты, как только действие злых чар закончиться».

Скорбная участь «белых вдов»

Индийские женщины лелеют и холят своих мужей. Если муж заболел – жена постится. Мужа никогда не называют по имени, потому что считается, что произнесённое вслух имя укорачивает жизнь супруга. Жена никогда не идёт рядом, а всегда чуть позади. Она обращается к нему на Вы и омывает ему ноги. И всё это часто не от большой любви, а чтобы избежать участи «белой вдовы»

Институт брака и патриархальные традиции

Ранние браки и сегодня распространены в Индии

Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.

Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.

И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж — это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж — это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

«Белые вдовы» - кто они

Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.

В Индии стать вдовой может даже девочка

Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.

Белые вдовы в Индии приравниваются к прокажённым

Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.

Обряд сати

Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.