 |
Происхождение и характер королевы Гвиневры остаются загадкой,
|
Пожалуй, в британской легенде нет более известного персонажа, чем король Артур. На протяжении веков люди читали рассказы о короле Артуре и его рыцарских подвигах. Из всех персонажей, фигурирующих в этих легендах, жена Артура, Гвиневра, предполагаемая королева Англии, пожалуй, наименее проработана. Иногда ее изображают как верную, любящую жену, соблазнившуюся уйти от мужа, а иногда - как вероломную и ненадежную. Персонаж Гвиневры меняется от писателя к писателю, что оставляет нас с одним вопросом: кем на самом деле была Гвиневра?
Кем была Гвиневра в рассказах об Артуре?
Изображение Гвиневры может сильно варьироваться от сказки к сказке, но некоторые вещи остаются довольно статичными. Она всегда изображается как жена короля Артура, у которой есть дурная привычка похищать его различные враги. Сегодня она рассматривается как ранний пример образа « девицы в беде », который был так распространен на протяжении веков.
Ее также часто изображают в некотором роде нелояльной по отношению к Артуру. Более поздние работы попытались конкретизировать ее, добавив историю ее романа с самым любимым рыцарем короля Артура, Ланселотом. Это дело в конечном итоге приводит к падению Артура (и Камелота ) в большинстве более поздних версий легенды.
В этом тексте Гвиневра упоминается как Гвенхувара, что происходит от валлийского имени Гвенвифар . Значение имени неизвестно, но мы знаем, что оно относится к женской фигуре из валлийской мифологии, известной своей дурной репутацией. Это имя было связано с идеей неверности и как таковое все еще использовалось как способ оскорбить характер молодой женщины вплоть до конца 19 века.
В версии Монмута Гвиневера просто описывается как королева Артура и великая красавица, происходящая от римлян. Согласно сказке, Артур покидает Камелот, чтобы вести войну в Европе, и оставляет свою жену и королевство на попечение своего предателя-племянника Мордреда. Мордред, не теряя времени, соблазняет Гвиневеру и сам занимает трон.
Когда Артур возвращается, Гвиневра бежит из королевства из-за чувства вины и поступает в женский монастырь. Мордред и Артур продолжают состязаться в великой битве, которая заканчивается тем, что они оба смертельно ранены.
Монмут никогда не вдается в подробности романа между Мордредом и Гвиневрой. Авторы, появившиеся чуть позже, такие как Уэйс (1110–1174 гг. Н.э.) и Лайамон (12–13 вв.), были менее щедры в своих изображениях Гвиневры.
Эти авторы показали ее соучастником переворота. Однако большинство современных писателей не соглашались с этим мнением и обычно изображали ее похищенной Мордредом и насильно соблазненной.
Из этих ранних версий сказки трудно многое узнать о Гвиневре. Ей никогда не дают много характеристик; она в первую очередь действует как сюжетный прием. Все, что мы можем действительно различить, это то, что ее характер может быть, по крайней мере частично, основан на фигуре из валлийской мифологии.
Эти женщины в значительной степени ответственны за рост популярности жанра придворной любви в ту эпоху. Это была поэтическая среда, ориентированная на сильных женщин с определенным характером.
Считается, что многие из этих сильных женских персонажей были, по крайней мере, частично вдохновлены Элеонорой и Мари. Мы точно знаем, что Мари дала Кретьену свой рассказ о Гвиневере и попросила изложить его в стихах.
Между двумя версиями Гвиневры, Кретьена и Франса, мы не можем быть уверены, чья была первой. Это потому, что ни одна из работ Франции не может быть точно датирована. Большинство ученых склонны соглашаться с тем, что работы Франс, вероятно, появились немного позже, поскольку она имеет тенденцию переворачивать центральный образ придворных любовных сказок (о том, что женщины нуждаются в спасении мужчинами). Эта инверсия сработает только в том случае, если ее читатели уже привыкли к тропу, читая в первую очередь произведения таких поэтов, как Кретьен.
Во французском «Ланвале» главный герой Ланвал — один из рыцарей Артура. Он покидает королевский двор после унижения во время ссоры и попадает в сказочный мир. Там он влюбляется в сказочную принцессу и проводит некоторое время среди фей. В конце концов, он решает вернуться ко двору, но принцесса говорит ему хранить их любовь в секрете. Если он сделает это, она спасет его, когда будет в ней больше всего нуждаться.
По возвращении ко двору ему тут же делает предложение знойная Гвиневера, которая имеет заслуженную репутацию человека, спитого с королевскими рыцарями. Ланваль отвергает ее ухаживания, что приводит ее в ярость. Он спокойно объясняет, что не может спать с ней, потому что уже влюблен в волшебную принцессу. К сожалению, при этом он нарушает свою клятву.
Это только еще больше злит Гвиневру, и она бежит к королю Артуру, обвиняя Ланваля в попытке соблазнить ее. Его арестовывают и предают суду. На суде он зовет свою волшебную принцессу, но не ожидает спасения. В конце концов, принцесса действительно приходит, спасая его в самый последний момент.
Работа Кретьена следует более традиционному повествованию о похищении Гвиневеры, нуждающейся в спасении. Ее похищает лорд Малеагент, и рыцари короля Артура отправляются ее спасти. История вращается вокруг Ланселота, пытающегося спасти Гвиневру. Пока он это делает, Гвиневра играет с благородным рыцарем в различные интеллектуальные игры, призванные поставить под сомнение его честь, благородную природу и лояльность.
В произведениях обоих писателей Гиневра неверна мужу. Контраст в том, что в работах Франс она не любит Артура и ей скучно. Однако в сказке Кретьена она любит своего мужа, но еще больше любит Ланселота. Несмотря на эту разницу, ее реальная характеристика, особенно ее уверенность и высокомерие, схожи в обоих произведениях, и вполне вероятно, что она частично основана на покровителях писателей, Элеоноре Аквитанской и ее дочери Мари де Шампань.
Под этим Лумис имел в виду, что она была подобна греческой богине плодородия в греческой мифологии, которую Аид похитил и утащил в подземный мир. Подобно Персефоне, Гвиневра метафорически умирает, будучи похищенной, и «возрождается», будучи спасенной. Он утверждал, что, подобно древним богиням плодородия, она не может нести ответственность за свою неверность, как смертный.
Вместо этого Лумис считал, что Гвиневра предназначена не для осуждения, а для восхищения. Он считал, что Гвиневра представляет собой богиню, остающуюся верной своему естественному «я», а не согласующуюся с культурными ожиданиями того времени, когда женщины должны подчиняться желаниям мужчин. В своем прочтении ее персонажа Лумис берет обычно оклеветанного персонажа и почти превращает ее в раннюю феминистскую икону.
Другой ученый, Кейтлин Мэтьюз, придерживается несколько иного подхода. Мэтьюз считает, что Гвиневра — это британский ответ богине Ирландии Эриу. Если вернуться к первоначальной валлийской традиции, Артур изображался женатым на трех Гиневрах. По словам Мэтьюза, эти разные Гиневры являются копиями трех кельтских богинь Эриу, Банбы и Фодлы.
Катары были христианской сектой, яростно выступавшей против католической церкви и всего, что, по их мнению, она представляла. Катары считали, что церковь развращена и что Библию написал сатана. Для них духовенство было корыстным и движимым только жаждой богатства и власти, а не служением простому человеку.
Катары поклонялись богине мудрости Софии. Вышеупомянутые ученые считают, что сильные женские персонажи, занимавшие центральное место в придворной любовной поэзии, были изображениями Софии. Когда женский персонаж похищен, ее похититель представляет католическую церковь, врага катаров и Софии.
В этой интерпретации благородный рыцарь представляет верных катаров. Это означает, что Гвиневра представляет Софию, Мордред — католическую церковь, а Артур — защитника церкви. Ланселот представляет катаров, защищающих Софию от католической церкви.
Эта теория также поможет объяснить, почему изображение Гвиневеры так резко изменилось после Альбигойского крестового похода католической церкви в 1209–1229 годах нашей эры. Этот крестовый поход уничтожил религию катаров и стер большую часть ее культуры в родном регионе Франции.
После падения катаров авторы все чаще стали христианизировать легенды о короле Артуре. Фокус сказок сместился с рыцарских романов и девиц в беде, и вместо этого сосредоточился на охоте за Святым Граалем . Хотя изначально Грааль был каким-то древним магическим артефактом, эти писатели связали его с историей Христа и Тайной вечери .
Возможно, самым известным примером христианизированной легенды о короле Артуре является « Смерть Артура » Томаса Мэллори 1469 года нашей эры. В этой версии, когда Артур и Гвиневра впервые встретились, он безумно влюбился в Гвиневеру, но она не чувствовала того же. Он был предупрежден Мерлином, что ей суждено влюбиться в Ланселота и предать короля. Однако Артур проигнорировал предупреждения волшебника.
Гвиневера была послушной женой, пока не встретила Ланселота. Они безумно влюбились друг в друга и пытались скрыть свой роман. В версии Мэллори Артура осудили за его высокомерие и гордыню, но Гвиневра отделалась довольно легко.
В конце концов Артур простил ее (после попытки убить), и она присоединилась к монастырю, чтобы провести свою жизнь в служении другим. Путь Ланселота закончился аналогичным образом, когда он отказался от жизни рыцаря и начал вести скромную христианскую жизнь. Эти двое были искуплены своими христианскими ценностями и показаны как объединенные духовно так, как они никогда не могли быть объединены физически после падения Камелота.
Наоборот, Гвиневра — продукт времени, сформированный верованиями и тенденциями людей. Ранние примеры ее изображения, кажется, основаны на ранней ирландской и валлийской мифологии. Со временем она стала аналогом Софии из секты катаров.
Еще позже она была снова сформирована, чтобы соответствовать христианизации легенды о короле Артуре. Эта тенденция сохранилась и в наше время. В 1960-х годах она изображалась как традиционная послушная жена в Камелоте . В 1990-х годах она была сильной и независимой женщиной в « Первом рыцаре», а в « Короле Артуре » 2004 года она была принцессой-воином.
Скорее всего, мы никогда не узнаем, кто был источником вдохновения для Гвиневры и на кого она была изначально основана. Но это часть ее привлекательности. Она туманный персонаж, полезный для оценки отношения общества к женщинам в разные эпохи. Если судить по ее последним показам, можно надеяться, что это отношение движется в правильном направлении.
Ее также часто изображают в некотором роде нелояльной по отношению к Артуру. Более поздние работы попытались конкретизировать ее, добавив историю ее романа с самым любимым рыцарем короля Артура, Ланселотом. Это дело в конечном итоге приводит к падению Артура (и Камелота ) в большинстве более поздних версий легенды.
 |
Рыцарь и леди, вероятно, сэр Ланселот и Гвиневра. |
Происхождение Гвиневры
Самое раннее упоминание о Гвиневере содержится в «Истории королей Британии» Джеффри Монмута. В этой книге изложены основы традиционной легенды о короле Артуре, которую более поздние авторы использовали в качестве источника для разработки. Он включает в себя многих центральных персонажей легенды, но в более простых и менее подробных формах.В этом тексте Гвиневра упоминается как Гвенхувара, что происходит от валлийского имени Гвенвифар . Значение имени неизвестно, но мы знаем, что оно относится к женской фигуре из валлийской мифологии, известной своей дурной репутацией. Это имя было связано с идеей неверности и как таковое все еще использовалось как способ оскорбить характер молодой женщины вплоть до конца 19 века.
В версии Монмута Гвиневера просто описывается как королева Артура и великая красавица, происходящая от римлян. Согласно сказке, Артур покидает Камелот, чтобы вести войну в Европе, и оставляет свою жену и королевство на попечение своего предателя-племянника Мордреда. Мордред, не теряя времени, соблазняет Гвиневеру и сам занимает трон.
Когда Артур возвращается, Гвиневра бежит из королевства из-за чувства вины и поступает в женский монастырь. Мордред и Артур продолжают состязаться в великой битве, которая заканчивается тем, что они оба смертельно ранены.
Монмут никогда не вдается в подробности романа между Мордредом и Гвиневрой. Авторы, появившиеся чуть позже, такие как Уэйс (1110–1174 гг. Н.э.) и Лайамон (12–13 вв.), были менее щедры в своих изображениях Гвиневры.
Эти авторы показали ее соучастником переворота. Однако большинство современных писателей не соглашались с этим мнением и обычно изображали ее похищенной Мордредом и насильно соблазненной.
Из этих ранних версий сказки трудно многое узнать о Гвиневре. Ей никогда не дают много характеристик; она в первую очередь действует как сюжетный прием. Все, что мы можем действительно различить, это то, что ее характер может быть, по крайней мере частично, основан на фигуре из валлийской мифологии.
 |
«Как за сэром Ланселотом следили в покоях Королевы |
«Гвиневра во плоти» Кретьена де Тойеса и Мари де Франс
Де Тойес и Де Франс были первыми писателями, которые сосредоточились на характере Гвиневры. Двое из них были поэтами, работавшими в конце 11 - начале 12 века. Они оба были связаны с Элеонорой Аквитанской и ее дочерью Марией де Шампань.Эти женщины в значительной степени ответственны за рост популярности жанра придворной любви в ту эпоху. Это была поэтическая среда, ориентированная на сильных женщин с определенным характером.
Считается, что многие из этих сильных женских персонажей были, по крайней мере, частично вдохновлены Элеонорой и Мари. Мы точно знаем, что Мари дала Кретьену свой рассказ о Гвиневере и попросила изложить его в стихах.
 |
Королева Элеонора, Фредерик Сэндис, 1858 г. |
Между двумя версиями Гвиневры, Кретьена и Франса, мы не можем быть уверены, чья была первой. Это потому, что ни одна из работ Франции не может быть точно датирована. Большинство ученых склонны соглашаться с тем, что работы Франс, вероятно, появились немного позже, поскольку она имеет тенденцию переворачивать центральный образ придворных любовных сказок (о том, что женщины нуждаются в спасении мужчинами). Эта инверсия сработает только в том случае, если ее читатели уже привыкли к тропу, читая в первую очередь произведения таких поэтов, как Кретьен.
Во французском «Ланвале» главный герой Ланвал — один из рыцарей Артура. Он покидает королевский двор после унижения во время ссоры и попадает в сказочный мир. Там он влюбляется в сказочную принцессу и проводит некоторое время среди фей. В конце концов, он решает вернуться ко двору, но принцесса говорит ему хранить их любовь в секрете. Если он сделает это, она спасет его, когда будет в ней больше всего нуждаться.
По возвращении ко двору ему тут же делает предложение знойная Гвиневера, которая имеет заслуженную репутацию человека, спитого с королевскими рыцарями. Ланваль отвергает ее ухаживания, что приводит ее в ярость. Он спокойно объясняет, что не может спать с ней, потому что уже влюблен в волшебную принцессу. К сожалению, при этом он нарушает свою клятву.
Это только еще больше злит Гвиневру, и она бежит к королю Артуру, обвиняя Ланваля в попытке соблазнить ее. Его арестовывают и предают суду. На суде он зовет свою волшебную принцессу, но не ожидает спасения. В конце концов, принцесса действительно приходит, спасая его в самый последний момент.
Работа Кретьена следует более традиционному повествованию о похищении Гвиневеры, нуждающейся в спасении. Ее похищает лорд Малеагент, и рыцари короля Артура отправляются ее спасти. История вращается вокруг Ланселота, пытающегося спасти Гвиневру. Пока он это делает, Гвиневра играет с благородным рыцарем в различные интеллектуальные игры, призванные поставить под сомнение его честь, благородную природу и лояльность.
В произведениях обоих писателей Гиневра неверна мужу. Контраст в том, что в работах Франс она не любит Артура и ей скучно. Однако в сказке Кретьена она любит своего мужа, но еще больше любит Ланселота. Несмотря на эту разницу, ее реальная характеристика, особенно ее уверенность и высокомерие, схожи в обоих произведениях, и вполне вероятно, что она частично основана на покровителях писателей, Элеоноре Аквитанской и ее дочери Мари де Шампань.
 |
«Ланселот приводит Гвиневру к Артуру», |
Была ли Гвиневера смоделирована с кельтской богини?
Некоторые современные ученые считают, что Гвиневера была не реальной исторической фигурой, а прототипом Гвиневеры были ранние кельтские или валлийские богини. Роджер Шерман Лумис, американский ученый и известный знаток средневековой литературы и литературы о короле Артуре, считал Гвиневеру «кельтской Персефоной».Под этим Лумис имел в виду, что она была подобна греческой богине плодородия в греческой мифологии, которую Аид похитил и утащил в подземный мир. Подобно Персефоне, Гвиневра метафорически умирает, будучи похищенной, и «возрождается», будучи спасенной. Он утверждал, что, подобно древним богиням плодородия, она не может нести ответственность за свою неверность, как смертный.
Вместо этого Лумис считал, что Гвиневра предназначена не для осуждения, а для восхищения. Он считал, что Гвиневра представляет собой богиню, остающуюся верной своему естественному «я», а не согласующуюся с культурными ожиданиями того времени, когда женщины должны подчиняться желаниям мужчин. В своем прочтении ее персонажа Лумис берет обычно оклеветанного персонажа и почти превращает ее в раннюю феминистскую икону.
Другой ученый, Кейтлин Мэтьюз, придерживается несколько иного подхода. Мэтьюз считает, что Гвиневра — это британский ответ богине Ирландии Эриу. Если вернуться к первоначальной валлийской традиции, Артур изображался женатым на трех Гиневрах. По словам Мэтьюза, эти разные Гиневры являются копиями трех кельтских богинь Эриу, Банбы и Фодлы.
 |
Арфа Эриу, |
Гвиневра, богиня София и катары
против католической церкви
Катары были христианской сектой, яростно выступавшей против католической церкви и всего, что, по их мнению, она представляла. Катары считали, что церковь развращена и что Библию написал сатана. Для них духовенство было корыстным и движимым только жаждой богатства и власти, а не служением простому человеку.
Катары поклонялись богине мудрости Софии. Вышеупомянутые ученые считают, что сильные женские персонажи, занимавшие центральное место в придворной любовной поэзии, были изображениями Софии. Когда женский персонаж похищен, ее похититель представляет католическую церковь, врага катаров и Софии.
В этой интерпретации благородный рыцарь представляет верных катаров. Это означает, что Гвиневра представляет Софию, Мордред — католическую церковь, а Артур — защитника церкви. Ланселот представляет катаров, защищающих Софию от католической церкви.
 |
Статуя Софии, богини мудрости катарских христиан. |
Эта теория также поможет объяснить, почему изображение Гвиневеры так резко изменилось после Альбигойского крестового похода католической церкви в 1209–1229 годах нашей эры. Этот крестовый поход уничтожил религию катаров и стер большую часть ее культуры в родном регионе Франции.
После падения катаров авторы все чаще стали христианизировать легенды о короле Артуре. Фокус сказок сместился с рыцарских романов и девиц в беде, и вместо этого сосредоточился на охоте за Святым Граалем . Хотя изначально Грааль был каким-то древним магическим артефактом, эти писатели связали его с историей Христа и Тайной вечери .
Возможно, самым известным примером христианизированной легенды о короле Артуре является « Смерть Артура » Томаса Мэллори 1469 года нашей эры. В этой версии, когда Артур и Гвиневра впервые встретились, он безумно влюбился в Гвиневеру, но она не чувствовала того же. Он был предупрежден Мерлином, что ей суждено влюбиться в Ланселота и предать короля. Однако Артур проигнорировал предупреждения волшебника.
Гвиневера была послушной женой, пока не встретила Ланселота. Они безумно влюбились друг в друга и пытались скрыть свой роман. В версии Мэллори Артура осудили за его высокомерие и гордыню, но Гвиневра отделалась довольно легко.
В конце концов Артур простил ее (после попытки убить), и она присоединилась к монастырю, чтобы провести свою жизнь в служении другим. Путь Ланселота закончился аналогичным образом, когда он отказался от жизни рыцаря и начал вести скромную христианскую жизнь. Эти двое были искуплены своими христианскими ценностями и показаны как объединенные духовно так, как они никогда не могли быть объединены физически после падения Камелота.
 |
Говорят, что Гвиневра присоединилась |
Вывод
Так была ли Гиневра Артура основана на реальной королеве? Доказательств, подтверждающих это, не так много, если они вообще есть. Историки веками пытались связать короля Артура и Гвиневру с реальными историческими личностями. Это похоже на ситуацию, когда, если вы посмотрите достаточно внимательно, вы обязательно найдете что-то, пусть и сомнительное.Наоборот, Гвиневра — продукт времени, сформированный верованиями и тенденциями людей. Ранние примеры ее изображения, кажется, основаны на ранней ирландской и валлийской мифологии. Со временем она стала аналогом Софии из секты катаров.
Еще позже она была снова сформирована, чтобы соответствовать христианизации легенды о короле Артуре. Эта тенденция сохранилась и в наше время. В 1960-х годах она изображалась как традиционная послушная жена в Камелоте . В 1990-х годах она была сильной и независимой женщиной в « Первом рыцаре», а в « Короле Артуре » 2004 года она была принцессой-воином.
Скорее всего, мы никогда не узнаем, кто был источником вдохновения для Гвиневры и на кого она была изначально основана. Но это часть ее привлекательности. Она туманный персонаж, полезный для оценки отношения общества к женщинам в разные эпохи. Если судить по ее последним показам, можно надеяться, что это отношение движется в правильном направлении.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
By Robbie Mitchell,
«Was King Arthur's Guinevere a Real Historical Queen?»