Птица Симург из иранских мифов

Персидский Симург, подобие сокола с головой льва или собаки, внешне напоминает Семаргла (древнерусское языческое божество, похожее на крылатого пса), но, если говорить о роли этой птицы в мифах, культуре и литературе Ирана, скорее аналогично волшебной Жар-Птице.

Правда, в некоторых русских сказках упоминаются сады, в которых летает множество жар-птиц, а вот Симург у персов – единственная в своем роде птица, существовавшая с самого начала времен, мудрая и способная провидеть будущее. Жар-Птица, как считалось, живет в райском краю славян – Ирие, Симург же вьет свое гнездо на вершине горы Эльбурс. Как и Жар-Птица, Симург – женского рода (что немного странно для русского уха, которое смущает согласная буква на конце слова).

О современной важности птицы Симург говорит тот факт, что она стала символом ежегодного международного кинофестиваля «Фаджр» в Тегеране. Главной кинопремией этого престижного конкурса является «Хрустальный Симург». Голова Симург (у птицы есть еще одно название – «Хома») является символом иранской авиакомпании Iran Air.

Особую значимость мифической птице Симург в персидской культуре в свое время придал Фирдоуси в знаменитом эпосе «Шахнаме». И этот эпизод поэмы остается одним из самых известных.

У персидского царя Сама родился сын – Заль. Мальчик оказался альбиносом, и царь испугался, приняв его за порождение демонов. Поэтому он бросил сына на склонах горы Эльбурс. Добросердечная птица Симург, жившая на вершине Эльбурса, услышала плач мальчика. Она нашла его и сама его вырастила.

Заль рос мудрым и умелым – ведь своими знаниями с ним делилась сама бессмертная Симург, видевшая и слышавшая все с начала времен и смотрящая в будущее. Все же, когда Заль вырос, он решил вернуться в мир людей. Симург была очень опечалена. И дала ему с собой три своих волшебных пера, сказав, что, если она ему понадобится, Залю достаточно будет поджечь одно из перьев и она тут же явится перед ним.

Отсюда в персидском языке появилось расхожее выражение «словно мы его перо подожгли» – так говорят о внезапно появившемся человеке, о котором только что шел разговор.Принц Заль вернулся в царство отца, и тут же влюбился в прекрасную Рудабе – принцессу Кабулистана, который тогда был частью персидских владений.

У них с Залем родился сын – герой Рустам, знаменитый своей силой и умом. Младенец уже при рождении был так тяжел и могуч, что роды затянулись, и Заль испугался, что потеряет жену и сына. Тогда он поджег перо птицы Симург и та тотчас же явилась перед ним. И научила Заля, как сделать жене кесарево сечение, чтобы их сын смог, наконец, появиться на свет. И по сей день эту операцию по-персидски называют «рождение Рустама» («ростам-заи»). Стоит упомянуть, что Рустам до сих пор считается символом силы, благородства и ума, и когда иранцы хотят похвалить красивого, крепко сложенного юношу, то называют его «Рустамом».

Второе перо птицы Симург Заль использовал во время битвы со своим врагом Эсфандияром. А третье так и не было использовано.

Разумеется, приведенный в «Шахнаме» миф о птице Симург – лишь один из множества. В связи с ней следует также упомянуть знаменитую философскую эпическую поэму суфийского мыслителя Аттара. По сюжету птицы устраивают собрание, на котором должны решить, кто будет их царём.

Они решают отыскать легендарную птицу Симург, чтобы предложить ей этот титул. Группа из тридцати птиц, каждая из которых символизирует собой тот или иной порок, мешающий человеку достичь просветления, отправляется на поиски жилища Симург и для этого должна преодолеть семь долин (семь чувств, которые, согласно суфиям, человек должен преодолеть в себе для познания природы Бога). Поэма заканчивается тем, что они находят это жилище, которым оказывается большое озеро; посмотрев в воды озера, птицы видят в нём лишь свои собственные отражения.

Многое здесь строится на игре слов: «Симург», название легендарной птицы из иранской мифологии, созвучно с персидским «си морг», что означает «тридцать птиц». Концовка поэмы связана с суфийским учением: Бог, согласно суфизму, существует не в виде некой внешней субстанции или отдельно от Вселенной, а отражается в совокупности всего существующего.