Садху: бомжи, йоги, мудрецы или просто ряженые бородачи?

Все, кто хоть раз был в Индии или Непале, видели бродячих ряженых бородачей, похожих толи на йогов и великих мудрецов, а толи на бомжей-попрошаек. Особенна высока их концентрация возле больших храмов и монастырей, хотя в принципе можно встретить в любом месте. А называют они себя - садху!

Так кто же на самом деле эти садху? Обычные попрошайки или великие духовные учителя?

Садху - это религиозные аскеты, отрекшиеся от всего мирского ради познания бога и бесконечной медитации. Отрекаются они от всех моральных и материальных благ и удовольствий, а деньги они просят исключительно, чтобы не помереть с голоду (и конечно на "траву для медитаций", но об этом позже). В переводе с санскрита термин "Садху" переводится как "добродетельный человек" или как "человек в поисках цели", что в общем-то соответствует реальности.

Садху бывают разные, от ряженых нищих, вымаливающих рупии, до настоящих мудрых старцев, к которым можно прийти за советом! Люди почитают их как святых и боятся их проклятий, поэтому когда они просят милостыню предпочитают им давать, чтобы те их случайно не прокляли. Этим многие пользуются, а некоторые особо предприимчивые индусы наряжаются, принимая боевой окрас "садху", и зарабатывают себе таким образом на жизнь возле какого-нибудь храма. Днем он садху, а ночью обычный индус, который смотрит телек, пьет ром и занимается сексом. Распознать подделку непросто, ведь для этого надо время, а где ж его взять... Хотя мне кажется, что, чем демонстративнее садху "позирует" на камеру и чем настойчивее вымаливает у Вас рупии - тем больше вероятность наткнуться на подделку.

На самом деле, стать настоящим садху не так просто. Нельзя просто выйти и сказать - я садху. Чтобы стать настоящим садху нужно пройти специальный ритуал посвящения и даже "умертвить" себя (конечно не в прямом смысле, а в духовном), а сделать это может только другой, более опытный садху. После ритуала инициации молодой садху получает благословение гуру и свою личную мантру, с которой он будет идти по жизни. После этого - отрекайся от всего, медитируй, странствуй, живи в пещерах и достигай просветления... Такова твоя судьба и ты сам сделал свой выбор, садху!

Что такое Шамбала? Постижение таинственного царства Шамбалы

Мифический город Шамбала, созданный с помощью
технологии искусственного интеллекта

Шамбала, что на санскрите означает «место мира» или «место тишины», — мифический рай, о котором говорится в древних текстах, включая Калачакра-тантру и древние писания культуры Шанг-Шунг, которая предшествовала тибетскому буддизму в западном Тибете. Согласно легенде, это земля, где могут жить только чистые сердцем, то есть те, кто достиг просветления. Соответственно, мифическое буддийское королевство Шамбала — это место, где царят любовь и мудрость, и где люди невосприимчивы к страданиям, нужде или старости.

Ответить на вопрос «что такое Шамбала?» — нелегкая задача. Говорят, что Шамбала — это земля тысячи имен. Ее называли Запретной землей, Землей Белых Вод, Землей Лучезарных Духов, Землей Живого Огня, Землей Живых Богов и даже Землей Чудес.

Индусы называют его Арьявартха (что означает «Земля достойных»); китайцы знают его как Си Тянь , Западный Рай Си Ван Му; а русские староверы называют его Беловодьем . Но во всей Азии он больше известен под своим санскритским названием Шамбала, или Шангри-ла.

Шамбалу описывают как райскую землю, которая, по мнению
некоторых, скрыта в Гималайских горах.

⛰️ Легенда о мифической стране Шамбале

Говорят, что легенда о Шамбале насчитывает тысячи лет, и упоминания о мифической стране можно найти в различных древних текстах. В писаниях Бон говорится о тесно связанной земле под названием Олмолунгринг. В индуистских текстах, таких как Вишну-пурана, Шамбала упоминается как место рождения Калки, последнего воплощения Вишну , который, как утверждают верующие, возвестит о наступлении нового Золотого века. Буддийский миф о Шамбале является адаптацией более раннего индуистского мифа.

Однако текст, в котором Шамбала впервые подробно обсуждается, — это Калачакра . Калачакра относится к сложному и продвинутому эзотерическому учению и практике в тибетском буддизме. Говорят, что Будда Шакьямуни преподал Калачакру по просьбе царя Сучандры из Шамбалы.

Как и многие концепции в Калачакре, идея Шамбалы, как говорят, имеет внешнее, внутреннее и альтернативное значения. Это затрудняет для непосвященных истинное понимание того, что такое Шамбала на самом деле. Внешний смысл подразумевает, что Шамбала существует как физическое место, хотя только люди с соответствующей кармой могут достичь ее и испытать ее как таковую.

Внутреннее и альтернативное значения относятся к более тонкому пониманию того, что представляет собой Шамбала с точки зрения собственного тела и ума (внутреннее) и во время медитативной практики (альтернативное). Эти два типа символических объяснений обычно передаются устно от учителя к ученику.

Как отметил 14-й Далай-лама во время посвящения Калачакры в Бодхгае в 1985 году, Шамбала — это не обычная страна:

Хотя те, кто имеет особую связь, могут фактически попасть туда через свою кармическую связь, тем не менее, это не физическое место, которое мы можем фактически найти. Мы можем только сказать, что это чистая земля, чистая земля в человеческом мире. И если у вас нет заслуг и реальной кармической связи, вы не можете на самом деле прибыть туда.

Буддийское изображение Шамбалы из монастыря Сера в Тибете

⛰️ Пророчество Шамбалы

Концепция Шамбалы играет важную роль в тибетских религиозных учениях и имеет особое значение в тибетской мифологии о будущем. Калачакра предсказывает постепенное ухудшение человечества по мере распространения идеологии материализма по земле.

Когда «варвары», следующие этой идеологии, объединятся под властью злого царя и подумают, что больше нечего завоевывать, туман рассеется, открыв заснеженные горы Шамбалы. Варвары нападут на Шамбалу с огромной армией, оснащенной ужасным оружием. Затем царь Шамбалы выйдет из Шамбалы с огромной армией, чтобы победить так называемые «темные силы» и возвестить о всемирном Золотом Веке.

Хотя Калачакра предсказывает будущую войну, это, по-видимому, противоречит обетам буддийских учений, запрещающих насилие. Это привело некоторых теологов к символическому толкованию войны — Калачакра не пропагандирует насилие против людей, а скорее относится к внутренней битве религиозного практикующего против внутренних демонических тенденций.

Ромул и Рем, Осирис и Моисей: сходство повествования — простое совпадение?

В историях Ромула и Рема, Осириса и Моисея есть
по крайней мере один мужчина, плывущий по реке

Истории Ромула и Рема, Осириса и Моисея имеют общий элемент. Почему всеобъемлющая тема, окружающая древних людей и начало их наследия, — это мужчина, плывущий по реке, чтобы избежать вреда от другого угрожающего мужчины? Является ли совпадением, что лидеры этих людей были отправлены вниз по реке, чтобы избежать преследований; или эти истории практически одинаковы? В этой статье рассматриваются истории основания Древнего Рима, Древнего Египта и Древнего Израиля, чтобы увидеть сходство между всеми тремя историями.

👁️⃤ 🌿 История Ромула и Рема

В истории Ромула и Рема братья-близнецы, основатели Древнего Рима, были отправлены вниз по реке Тибр в корзине своей матерью принцессой Реей, чтобы избежать преследования царя Амулия, который сверг отца принцессы Реи, Нумитора. Их находит волчица, которая воспитывает их как своих собственных.

👁️⃤ 🌿 История Осириса

В истории Осириса он и его жена Исида являются любимыми лидерами египетского народа. Брат Осириса, Сет, завидует ему и придумывает план, как избавиться от своего знаменитого брата. Он строит плавучее судно и обманом заставляет брата сесть в него, после чего запирает его в нем и отправляет вниз по реке Нил. Затем его плавучее судно находит царица.

«Осирис и Изида» в Лувре

👁️⃤ 🌿 История Моисея

В истории Моисея его мать боится за его жизнь, потому что нынешний фараон издал указ убивать всех младенцев мужского пола в царстве, бросая их в реку, чтобы они утонули. Она отправляет его вниз по реке Нил в корзине, и по иронии судьбы дочь фараона находит его и воспитывает как своего собственного, вместе с помощью матери Моисея, которую сестра Моисея Мириам представляет принцессе в качестве кормилицы.

Моисей в камышах

👁️⃤ 🌿 Сравнение трех историй

За исключением нескольких деталей, начало этих историй идентично. Есть злодей, который представляет собой серьезную угрозу для младенцев, и, в некотором роде, их отправляют вниз по реке. На берегу реки их ждет женщина, которая вытаскивает их из реки. Однако на этом сходство заканчивается.

Ромул и Рем в конечном итоге становятся людьми, которые затем враждуют из-за городов, которые им следует построить. Ромул убивает Рема, а затем он основывает Рим . Моисей в конечном итоге становится человеком и выводит свой народ из египетского рабства к свободе на их родине. Осириса находит Сет, разрезает на куски и разбрасывает по всему Египту. Изида находит части его тела и воскрешает его достаточно долго, чтобы зачать сына по имени Гор, который мстит за своего дядю Сета.

Миф об Осирисе и Исиде – ярость Сета

Несмотря на то, что каждая история заканчивается совершенно по-разному, во всех трех из них есть очень похожие детали. История Ромула и Рема похожа на историю Моисея, потому что их спасает и воспитывает женщина. Однако существенное различие между двумя историями заключается в том, что одна из женщин — волчица, а другая — дочь фараона. В случае с историей Осириса его также спасает из воды женщина, но она не воспитывает его; вместо этого она передает его тело Исиде.

Затем есть аспект враждующих братьев, который включен в историю Ромула и Рема и историю Осириса и Сета. Вражда Ромула и Рема возникает, когда они становятся взрослыми, - решая, кто должен быть лидером. Вражда Осириса и Сета также происходит, когда они становятся взрослыми, но это потому, что Сет завидует лидерству Осириса.

Последнее, но важное сходство заключается в том, как они все спускаются по реке. Ромул и Рем плывут в корзине; Моисей плывет в ковчеге, похожем на корзину; а Осирис плывет в том, что описывается как гробница. Объединяющий фактор среди трех историй значителен, и, кажется, есть элементы всех трех, которые пересекаются в каждой

Мексиканские монеты составляют ацтекский календарь

Они проходят через руки каждый день. Мы не подозреваем, что каждая мексиканская монета — это часть пазла, составляющего ацтекский календарь , более известный как Камень Солнца.

Этот монолит, в котором цивилизация Мексики запечатлела эпоху пятого Солнца Тонатиу, когда человечество было создано до наших времен, также описывает движения звезд и некоторые временные циклы с месяцами по двадцать дней, годами по восемнадцать месяцев и столетиями по 52 года, которые обновляются.

Это монеты номиналом 1, 2, 5 и 10 песо, которые, соединенные вместе, образуют одну из самых важных скульптур предков.

☀️ Светящийся круг на монете номиналом 1 песо

☀️ Дни, монета 2 песо

Этой монете соответствует третий круг Солнечного Камня . Солнечный год из 365 дней имел 18 месяцев по 20 дней, соответствующих фазам Луны, то есть календарю этой звезды. В свою очередь, каждые 52 года солнечный и лунный календари совпадают в своей отправной точке, в эту дату празднуется возобновление Нового огня . Эти 20 дней также были связаны с человеческим телом в традициях майя и науатля.

Смотрите подробнее причины появления монеты в два песо:

☀️ Млечный Путь, монета 5 песо

Кольцо этого номинала представляет собой восьмой круг ацтекского календаря , который образован двумя Сиукоатлями (Огненным Змеем, оружием Уицилопочтли ), которые представляют Млечный Путь.

Эти две змеи рождаются от иероглифа 13 Акатль, что указывает на дату празднования Нового Огня . Пока чешуек у него по 12 с каждой стороны. Они представляют различные небеса.

☀️ Тонатиу, монета 10 песо

В центре самой большой монеты изображено пятое солнце Тонатиу , которое находится внутри символа Оллина, с помощью которого Мексика представляет бесконечное и священное движение. На ее сторонах можно увидеть два когтя, которыми звезда захватывает несколько сердец. зациклиться на вселенной.

Их язык состоит из Técpactl, кремневого ножа, с помощью которого приносились жертвы, чтобы удовлетворить вечно голодную звезду, и с помощью которого мешики гарантировали, что она снова поднимется через небесный свод для нового дня.

Почему ацтеков называли народом Солнца?

Великий храм Теночтитлан.
Жрецы ацтеков приходили в эти храмы, чтобы поклоняться богам,
молиться и приносить им подношения.

Ацтеков называли «народом Солнца», потому что именно эту звезду они почитали больше всего. Для древних культур Мексики Солнце играло фундаментальную роль в концепции Мира.

Доиспанские астрономы достигли большого мастерства в наблюдении Солнца, и, к счастью, до сих пор существуют свидетельства существования этого культа, движимого религиозным чувством.

☀️ Мировоззрение Солнца

Согласно мезоамериканской концепции Космоса, Вселенная состоит частично из нескольких высших уровней или небес, одно из которых занято именно Солнцем, это так называемый Ильуикатль Тонатиух (или небо Солнца). где он осуществляет свое суточное движение, связанное с Уизилопочтли.

Уровни рая и мексиканского преступного мира

Космогония науатль утверждает, что движение Солнца определяло характеристики великих эпох мира или солнц; Таким образом, в каждом из них находились разные божества, трансформировавшиеся в само Солнце.

После четырех эпох разной продолжительности пятое Солнце, то есть то, в котором мы живем, также носит имя науи оллин (четыре движения).

Это имя указывает на то, что Солнце находится в движении благодаря жертвоприношению богов, однако оно также указывает на то, что конец света наступит с землетрясениями и голодом.

Таким образом, Науи оллин было еще одним именем, присвоенным Солнцу, его иероглиф, образованный двумя лезвиями, обрамляет лицо Тонатиу (того, кто согревает, освещает) на Камне Солнца. Некоторые авторы считают, что этот иероглиф графически представляет видимое течение Солнца. Солнца в течение года (т. е. указание крайних положений Солнца в дни солнцестояний).

Тонатиу в центр солнечного камня

В конкретном случае Уицилопочтли (левша, южный колибри) его божество войны, несомненно, является олицетворением Солнца.

Миф о рождении Уицилопочтли, по-видимому, основан на астрономическом явлении. Рожденный из чрева своей матери Коатликуэ (той, что в змеиной юбке), он, кажется, сильно любим, сражается и побеждает, убивая свою сестру Койольшауки (тот, что украшен колокольчиками) и своих братьев, четыреста сурианцев. Это символизирует Солнце, рожденное от богини Земли и благодаря своему интенсивному сиянию заставляющее Луну и звезды исчезнуть с южного неба.

Уицилопочтли, божество войны и олицетворение
борьбы солнца за восход каждый день.

☀️ Архитектура Пуэбло дель Соль

Конечно, регулярность и известность его видимого движения сделали Солнце самым наблюдаемым небесным объектом в Мезоамерике. Фактически они существуют в исторических источниках XVI века с некоторыми ссылками на использование солнечных наблюдений в календарных и архитектурных целях. Например, его использовали как ориентир для записи тени, отбрасываемой, когда Солнце находится на горизонте:

«год равноденствия отсчитывали в марте, когда Солнце делало тень прямой, и тогда они чувствовали, что Солнце восходит, они посчитали первый день...»

С другой стороны, францисканская Мотолиния утверждает, что праздник под названием Тлакаксипеуалистли (снятие кожи с людей) происходил, когда Солнце «падало в середине Уклилобоса (храма Уицилопочтли в Теночтитлане), что было равноденствием…».

Заклинания и тексты магической змеи обнаружены в египетской гробнице

Южная стена погребальной камеры и крышка саркофага Джехутиемхета. Фото: Petr Košárek, © Чешский институт египтологии FF UK

Египтологи, проводившие раскопки в Абусире, между Гизой и Саккарой, обнаружили гробницу ранее неизвестного писца. Это захоронение было не только украшено богами и богинями и нагружено магическими текстами, но и зачаровано магическими заклинаниями, связанными с укусами змей.

Датируемая серединой 1-го тысячелетия до н. э., богато украшенная гробница была обнаружена на археологическом участке Абусир, расположенном между известными археологическими памятниками Гизы и Саккары. Абусир также известен своими обширными некрополями и комплексами пирамид, которые датируются периодом Древнего царства [2686-2181 гг. до н. э.].

Открытие гробницы было сделано Чешским институтом египтологии (CIE) в Карловом университете в Праге. Команда объявила, что гробница была найдена в западном Абусире, в районе, который служил некрополем для «высокопоставленных чиновников и военачальников из 26-й и 27-й династий Древнего Египта».

Вид из подземного соединительного прохода в погребальную камеру королевского писца Джехутиемхата. Фото: Petr Košárek, © Чешский институт египтологии FF UK

🐍 Бедному Джехутиемхату нужны были все заклинания,
которые он мог получить

Мирослав Барта, археолог из Чешского института, который руководил раскопками, рассказал « Newsweek », что кладбище к западу от Абусира «является одним из крупнейших известных мест захоронения в Абусире и Саккаре». Археолог Ладислав Бареш сказал, что верхняя часть гробницы находится над землей и что она была разрушена давным-давно. Однако погребальная камера расположена на дне шахты глубиной 5,24 метра [50 футов] и, как было обнаружено, богато украшена и содержит несколько текстов и произведений искусства.

Гробница принадлежала ранее неизвестному царскому писцу по имени «Джехутиемхат», сановнику, который жил во время вторжения персидских войск в Египет. Анализ костей, извлеченных из гробницы, определил, что Джехутиемхат умер в возрасте около 25 лет и что он страдал профессиональными проблемами со здоровьем, включая тяжелый остеопороз и износ позвоночника, вызванный его сидячей работой.

Скрытая религия: Абба Йохани и тайные пещерные церкви Эфиопии

Вырезанная в скале церковь Абба Йохани с оштукатуренным фасадом
(Фото: ethiopianadventures)

Эфиопия – земля, полная древних реликвий. Например, ископаемые останки самых ранних гомининов были найдены в Эфиопии. Древнейшие каменные орудия, которые, как известно, были разумно изготовлены предками человека примерно 2,5 миллиона лет назад, также были найдены в Эфиопии, в Олдувайском ущелье. Помимо того, что Эфиопия является потенциальным местом рождения самых ранних представителей человеческого рода, она также является местом, где около 700 г. до н. э. возникла одна из самых ранних африканских цивилизаций, помимо Египта, — цивилизация Аксум.

Церковь Абба Йохани высечена высоко в скале горы
недалеко от Тембейна (Фото: ethiopianadventures)

✅ Древняя культура с древними церквями

Учитывая то, что Эфиопия является страной древних чудес, вполне логично, что она является домом для некоторых из старейших церквей в мире. Эфиопия славится своими высеченными в скале церквями, такими как церкви в Лалибеле. Эти церкви были вырезаны из блоков твердой скалы, а не из каменных блоков, вырезанных из карьера, которые позже были собраны в другом месте. Помимо знаменитых церквей, таких как крестообразная церковь Святого Георгия в Лалибеле и церковь Богоматери Марии Сионской, расположенная в городе Аксум, существуют сотни менее известных скальных церквей, расположенных по всей отдаленной горной местности Эфиопии. Одной из таких церквей является церковь Абба Йохани.

Скалистые церкви Тыграя, Эфиопия

✅ Христианская традиция в церкви Абба Йохани

Абба Йохани — церковь и монастырь, построенные в скале в отдаленной части региона Тиграи в Эфиопии. Он находится далеко от более известных туристически насыщенных районов. Он расположен недалеко от деревни Тембейн, где жизнь продолжается так же, как и последние 1600 лет. Ослы используются для перевозки товаров, а большинство инструментов и подобных предметов изготавливаются местными мастерами. Социальным и духовным центром этой деревни является церковь, где проходят мессы и крестят младенцев, чтобы их приняли в приходскую общину. Во время мессы поются традиционные эфиопские гимны и читают Библию и молитвенники.

Кодекс Вайнера 21 —
эфиопский библейский манускрипт, начало 18 века

Молитвенники написаны от руки, а страницы сделаны из пергамента или шкур животных. Книги изготавливались из пергамента на протяжении веков в Средиземноморском мире, прежде чем бумага была завезена из Китая примерно в 8 веке нашей эры. Священники в этой деревне продолжают традицию изготовления книг, восходящую к дохристианской эпохе.

Когда посещаешь мессу в этой маленькой изолированной скальной церкви, создается впечатление, что здесь мало что изменилось с тех пор, как христианство впервые было представлено в Эфиопии в IV веке. Церковь представляет собой отголосок раннего христианства и особенно уникальна тем, что представляет версию христианства, незападную и относительно не затронутую греко-римской мыслью.

Пещерная церковь Медхане Алем Кешо, Тыграй

✅ Действительно ли религиозные преследования
помогли сохранить Эфиопскую церковь?

Поскольку Абба Йохани построен высоко на скале, доступ к нему затруднен. Это отсылает к временам, когда церкви находились под угрозой и их приходилось строить в отдаленных, легко защищаемых местах. Начиная со средних веков христианская Эфиопия стала испытывать агрессию со стороны мусульманских соседей. В какой-то момент в 10 веке эфиопская императрица обратилась в иудаизм и попыталась подавить христианство и сделать иудаизм государственной религией. Она приказала сжечь и разрушить многие церкви. Из-за этого многие эфиопские христиане почувствовали необходимость бежать в высокогорье, чтобы свободно исповедовать свою религию.

Доступ к церкви Абба Йохани осуществляется через туннели и по уступу, с которого открывается захватывающий вид на окрестности (Фото: ethiopianadventures)

Несмотря на периодические преследования и противодействие, Эфиопская Православная Церковь оказала огромное влияние на цивилизацию и культуру Эфиопии. Большая часть произведений искусства и архитектуры в Эфиопии была создана церковью или для нее. Многочисленные церкви и соборы, высеченные в скале, являются тому примером. Эфиопская церковь также отвечала за большую часть образования, как светского, так и религиозного, которое имело место в Аксумском королевстве. Монастыри стали центрами обучения, где хранилось множество текстов по теологии, философии и другим предметам, как и в средневековой Европе.

Священные куры: древние египтяне приручали диких ибисов для жертвоприношений

Сцена из «Книги мертвых» (находится в Египетском музее) показывает бога Тота с головой ибиса, записывающего результат «Страшного суда».

В наши дни немногие австралийцы считают ибиса особенно замечательным существом. Но эти птицы, которых сейчас в просторечии называют «мусорными цыплятами, занимают грандиозное и важное место в истории – истории Древнего Египта, если быть точным.

Используя ДНК мумий ибисов, захороненных около 2500 лет назад, исследуется рост этой птицы в древние времена и то, как ее выращивали. Результаты позволяют предположить, что древнеегипетские жрецы практиковали кратковременное приручение дикого священного ибиса.

Вероятно, это было сделано где-то в естественной среде обитания ибисов, например, в местных озерах или водно-болотных угодьях. Кроме того, это, вероятно, было сделано недалеко от храма Тота в Туна-эль-Гебель, чтобы удовлетворить спрос на ибисов, подогреваемый религиозными погребальными ритуалами.

🔹 Мумии животных в Древнем Египте

👁️⃤ 🌿 Мы выбросили немного ДНК

Сохранение тел посредством мумификации является отличительной чертой древнеегипетской цивилизации . К сожалению, неблагоприятные условия окружающей среды, такие как высокие температуры, влажность и щелочная среда, часто приводят к скептицизму в отношении подлинности генетических результатов древнеегипетских человеческих останков .

Однако мумии животных в регионе встречаются гораздо чаще. А священный ибис ( Threskiornis aethiopicus ) на сегодняшний день является самой распространенной птичьей мумией в подземных катакомбах Древнего Египта: их было найдено более двух миллионов.

Священный ибис – в полете

Египетский священный ибис внешне очень похож на австралийского белого ибиса (Threskiornis molucca). Когда-то мы думали, что они оба священные ибисы, но на самом деле это родственные виды семейства ибисов. Наш анализ 14 мумий священных ибисов, которые мы сами собрали в катакомбах, помог раскрыть роль этой птицы в древнеегипетском обществе и религии.

Останки священной мумии ибиса из катакомб ибиса в Саккаре.
(предоставлено автором)

Мы проанализировали и сравнили митохондриальную ДНК — участок ДНК, унаследованный от матери и передаваемый только через самок. При этом мы смогли сравнить генетическое разнообразие древних мумий ибисов с разнообразием современных популяций священных ибисов в Африке.

👁️⃤ 🌿 Приветствую, Ибис

Древние египтяне считали животных воплощениями богов на земле. Они поклонялись священному ибису как богу Тоту , который отвечал за поддержание вселенной, суд над мертвыми и надзор за системами магии , письменности и науки.

Неудивительно, что профессионально мумифицированные ибисы были принесены в жертву Тоту на его ежегодно отмечаемом фестивале . Фактически, подношение священных мумий ибисов в Древнем Египте было обычной практикой между 26-й династией (664-525 гг. до н.э.) и ранним римским периодом (250 г. н.э.).

Для древнеегипетских жрецов мумификация животных вроде ибисов была не просто ритуальной обязанностью, но и прибыльным бизнесом. Учитывая количество найденных мумий ибисов, можно задаться вопросом, как жрецы добывали припасы для этой практики

Кем были загадочные урартские боги?

Бронзовая статуя Ламы, Ламмы или Ламассу, ассирийского
божества-защитника, ставшего одним из урартских богов.

Одно из самых загадочных образований древней истории, Урарту пришло к власти в 9 веке до нашей эры, распространив свое влияние вокруг знаменитого озера Ван на территории современной Турции. С самого начала Урарту было могущественным соперником своего соседа, Ассирийской империи. Ассирийские надписи рассказывают нам многое о древнем народе и культуре Урарту. Могущество царства ослабло в VI веке до нашей эры, прежде чем оно было побеждено расширяющимся иранским племенем мидийцев. Сегодня царство Урарту связано с самобытностью народа Армении и играет важную роль в национализме этой страны. Однако в современной историографии Урарту продолжает оставаться предметом многочисленных исследований. Одна тема, которая все еще требует тщательного изучения, — это пантеон этого древнего королевства. Кем были загадочные урартские боги?

Царство Урарту, 9-6 века до н.э.

🌿 Самые ранние значительные упоминания
об урартских богах

Урартское царство состояло из этнически и лингвистически разнообразного населения, состоящего из множества разнообразных племен, населявших Анатолию , Кавказ и северо-западный Иран. Впервые об Урарту мы узнаем в середине 1200-х годов до нашей эры из надписей, оставленных ассирийским правителем Салманасаром I. Там «Уруартри» упоминается как одно из небольших царств Армянского нагорья, подвергавшееся неоднократным нападениям со стороны могущественной Неоассирийской империи . Следующее значимое упоминание датируется IX веком до нашей эры, когда Урарту выступил мощным северным соперником ассирийцев. К тому времени первый известный царь Урарту Араме успешно объединил небольшие горные королевства в мощное образование.

Впервые значительное упоминание о урартском пантеоне мы находим во времена четвертого царя царства: Ишпуини (Ишпуини). Этот правитель правил примерно с 828 по 810 год до нашей эры и был известен завоеванием земель соседних маннеев, захватив их столицу Мушасир. Затем он сделал этот город религиозной столицей Урартского царства, постепенно превратив его в их самый святой город. В новом городе был построен обширный храм, посвященный одному из трех верховных урартских божеств Халди.

Древнее изображение урартского бога Халди

🌿 Урартский бог №1: Халди
от безвестности к главному божеству

Современные ученые сходятся во мнении, что Халди (Халди) не был местным урартским богом, а скорее был принят во время правления царя Ишпуини и занял главное положение в пантеоне. Источники утверждают, что это было менее известное, малоизвестное аккадское божество, которому поклонялись в городе Мусасир, и которое было не очень хорошо известно урартам, когда они завоевали город. Предполагается, что выбор Халди в качестве нового главного урартского божества и защитника его династии был сделан с намерением объединить различные племена под властью Урарта и тем самым создать новую коллективную идентичность.

То немногое, что мы знаем о Халди, говорит нам о том, что изначально это было аккадское божество, а его природу можно сравнить с греческим богом солнца Гелиосом . В целом Халди был вседающим богом, но в основном связанным с войной и победой. Урартские цари молились Халди, чтобы добиться успеха в битве.

Халди изображался как могущественный человек, стоящий на вершине льва, часто крылатого. Его храмы, самый большой из которых находился в Мусасире, часто называли «домами оружия», поскольку они были украшены луками, копьями, мечами, топорами и щитами.

Современные учёные связывают имя «Халди» с хурритским словом «Халди», что означает «высокий». Хурритский — вымерший хурро-урартский язык, на котором говорили древние хурриты (хурриты). Это еще один пример, подтверждающий идею о том, что большая часть урартского пантеона не была местной, а заимствована из хурритского, хеттского, аккадского, лувийского и других соседних культурных пантеонов.

Халди - наиболее широко упоминаемый урартский бог во всех археологических находках, связанных с Урарту. Древние урартские цари воздвигали каменные стелы в честь Халди, записывая на них свои победы.

В некоторых надписях жена Халди упоминается как Багмашту, малоизвестное божество. Однако чаще всего его женой является богиня Арубани.

Бронзовая фигура урартской богини
Арубани, датируемая 860-590 гг. до н.э.

🌿 Урартский Бог №2: Арубани

Будучи женой верховного бога Халди, Арубани является относительно малоизвестной урартской богиней плодородия и искусства. Некоторые утверждают, что поэтому она была богом-покровителем художников. Она изображена в виде сидящей женщины с поднятыми в даятельном выражении руками, одной рукой сжимающей ветку, символ плодородия. Некоторые предполагают, что она была ранней, протоверсией более поздней армянской богини Анаит. Как и Арубани, Анаит была богиней плодородия, исцеления, мудрости и воды.

Имя Арубани по-разному упоминается как Варубани или Уарубани, хотя некоторые ассирийские тексты любопытным образом связывают ее с богиней Багмашту. Религиозный центр Мусасир, дом главного божества Халди (Халди), был также центром поклонения Арубани, его супруги.

Урартский бог Тейшеба

🌿 Урартский бог №3: Тейшеба

Известный также как Теиспа, Тейшеба был важным урартским богом. Божество, связанное с погодой, он был богом бури , связанным с громом и дождем, а иногда даже с войной. Некоторые источники утверждают, что Тейшеба был третьим из трех самых важных урартских богов. Вполне вероятно, что это божество похоже, если не то же самое, на ассирийского бога дождя Адада и, скорее всего, на хурритского бога бури и дождя Тешуба, имя которого весьма похоже.

От изгнания к исследованиям: Сага об Эрике Рыжем

Эрик Рыжий

Эрик Рыжий — одна из самых интересных фигур в скандинавской истории. Олицетворяя дух приключений и завоеваний викингов, Эрика широко (и ошибочно) помнят как первого европейца, открывшего и колонизировавшего Гренландию. Однако его визит заложил основу для норвежской экспансии в Северную Америку, не менее чем со стороны сына Эрика. Но Эрик не был традиционным героем. Он был изгнанным воином, изгнанным из Исландии после того, как ему предъявили обвинения в непредумышленном убийстве (неоднократно). Его история, рассказанная во многих сагах, — это история лидерства, стойкости и немалого искупления.

🌿 Эрик Рыжий —
самый крутой викинг на свете!

Эрик Рыжий — легендарная фигура из сказок викингов и один из самых влиятельных скандинавских исследователей в истории. Эрик Рыжий с огненно-рыжими волосами и такой же бородой был известен своим вспыльчивым характером, что привело к его изгнанию из Норвегии и Исландии после фатальной драки. Но он еще не подозревал, что это ознаменует начало его эпического путешествия к одному из самых смелых исследований средневековья.

🔹 Эрик Рыжий - От изгнания до пионера

Эрик Рыжий начал жизнь, известную как Эрик Торвальдссон. Считается, что его более позднее прозвище произошло либо из-за его рыжих волос, либо из-за склонности к насилию. Согласно многочисленным исландским сагам, он родился в 950 году нашей эры в Йерене, части Рогаланда, Норвегия. Хотя о его матери ничего не известно, мы знаем, что его отец, Торвальд Асвальдссон, был известным человеком.

Это не значит, что Торвальд был известен чем-то хорошим. В основном его помнят потому, что, когда Эрику было около десяти лет, его выслали из Норвегии за непредумышленное убийство. Торвальд решил начать все сначала и увезти свою семью на запад из Норвегии и поселиться в Исландии.

Это было непростое предприятие. К этому моменту Исландия уже была полностью заселена, а это означало, что лучшая земля уже была занята. Вдобавок к этому, хотя Торвальд, возможно, и был кем-то дома, на этой новой границе он был никем.

В конце концов, Торвальд и его маленький сын поселились на Дрангаре, участке земли в Хорнстрандире, на северо-западе Исландии. Это не было идеально; земля была холодной и твердой и далеко не идеальной для земледелия. Тем не менее, это было лучше, чем ничего, и Торвальд и его сын жили там до тех пор, пока Торвальд не умер около 970 года нашей эры, когда Эрику было двадцать лет.

Статуя Эрика Рыжего в Кассиарсуке, Гренландия

🔹 Женитьба ради богатства

После смерти отца Эрик решил, что пришло время сделать что-то из себя. В скандинавском мире одним из лучших (и самых безопасных) способов сделать это был брак, что и сделал Эрик. Вскоре после смерти отца Эрик встретил и женился на Тьодхильде, дочери Йорундура Ульфссона и Торбьорга Гилсдоттира.

Согласно средневековой исландской традиции, семья Тьодхильд была довольно богатой, и после свадьбы Эрик и его жена переехали в более приятный исландский регион Брейдафьордур, чтобы быть рядом с ее семьей. Живя там, отчим Теодхильда подарил паре кусочек своей земли, и Эрик построил собственную ферму Эйрикстадир.

Реконструированный длинный дом в Эйрикстадире. Здесь родился его сын Лейф, первый известный европейский первооткрыватель Америки.

Какое-то время жизнь была хорошей, и «Сага об Эрике Рыжем» рассказывает, как у Эрика и его жены было четверо детей — дочь Фрейдис и трое сыновей, исследователь Лейф Эриксон, Торвальд и Торстейн. Из них Лейф Эриксон, пожалуй, самый известный, поскольку считается, что он был одним из, если не первым европейцем, высадившимся в Америке (возьмем Колумба).

🔹 Дважды изгнанный

Эрик пошел в отца. Около 980 года нашей эры он попал в беду после ссоры с одним из своих соседей. История гласит, что некоторые из рабов Эрика (также известных как рабы) случайно вызвали оползень на земле его соседа, повредив его ферму. В отместку сосед Валтьоф и его друг Эйольф Грязный взяли на себя задачу убить рабов Эрика.