Что такое Шамбала? Постижение таинственного царства Шамбалы

Мифический город Шамбала, созданный с помощью
технологии искусственного интеллекта

Шамбала, что на санскрите означает «место мира» или «место тишины», — мифический рай, о котором говорится в древних текстах, включая Калачакра-тантру и древние писания культуры Шанг-Шунг, которая предшествовала тибетскому буддизму в западном Тибете. Согласно легенде, это земля, где могут жить только чистые сердцем, то есть те, кто достиг просветления. Соответственно, мифическое буддийское королевство Шамбала — это место, где царят любовь и мудрость, и где люди невосприимчивы к страданиям, нужде или старости.

Ответить на вопрос «что такое Шамбала?» — нелегкая задача. Говорят, что Шамбала — это земля тысячи имен. Ее называли Запретной землей, Землей Белых Вод, Землей Лучезарных Духов, Землей Живого Огня, Землей Живых Богов и даже Землей Чудес.

Индусы называют его Арьявартха (что означает «Земля достойных»); китайцы знают его как Си Тянь , Западный Рай Си Ван Му; а русские староверы называют его Беловодьем . Но во всей Азии он больше известен под своим санскритским названием Шамбала, или Шангри-ла.

Шамбалу описывают как райскую землю, которая, по мнению
некоторых, скрыта в Гималайских горах.

⛰️ Легенда о мифической стране Шамбале

Говорят, что легенда о Шамбале насчитывает тысячи лет, и упоминания о мифической стране можно найти в различных древних текстах. В писаниях Бон говорится о тесно связанной земле под названием Олмолунгринг. В индуистских текстах, таких как Вишну-пурана, Шамбала упоминается как место рождения Калки, последнего воплощения Вишну , который, как утверждают верующие, возвестит о наступлении нового Золотого века. Буддийский миф о Шамбале является адаптацией более раннего индуистского мифа.

Однако текст, в котором Шамбала впервые подробно обсуждается, — это Калачакра . Калачакра относится к сложному и продвинутому эзотерическому учению и практике в тибетском буддизме. Говорят, что Будда Шакьямуни преподал Калачакру по просьбе царя Сучандры из Шамбалы.

Как и многие концепции в Калачакре, идея Шамбалы, как говорят, имеет внешнее, внутреннее и альтернативное значения. Это затрудняет для непосвященных истинное понимание того, что такое Шамбала на самом деле. Внешний смысл подразумевает, что Шамбала существует как физическое место, хотя только люди с соответствующей кармой могут достичь ее и испытать ее как таковую.

Внутреннее и альтернативное значения относятся к более тонкому пониманию того, что представляет собой Шамбала с точки зрения собственного тела и ума (внутреннее) и во время медитативной практики (альтернативное). Эти два типа символических объяснений обычно передаются устно от учителя к ученику.

Как отметил 14-й Далай-лама во время посвящения Калачакры в Бодхгае в 1985 году, Шамбала — это не обычная страна:

Хотя те, кто имеет особую связь, могут фактически попасть туда через свою кармическую связь, тем не менее, это не физическое место, которое мы можем фактически найти. Мы можем только сказать, что это чистая земля, чистая земля в человеческом мире. И если у вас нет заслуг и реальной кармической связи, вы не можете на самом деле прибыть туда.

Буддийское изображение Шамбалы из монастыря Сера в Тибете

⛰️ Пророчество Шамбалы

Концепция Шамбалы играет важную роль в тибетских религиозных учениях и имеет особое значение в тибетской мифологии о будущем. Калачакра предсказывает постепенное ухудшение человечества по мере распространения идеологии материализма по земле.

Когда «варвары», следующие этой идеологии, объединятся под властью злого царя и подумают, что больше нечего завоевывать, туман рассеется, открыв заснеженные горы Шамбалы. Варвары нападут на Шамбалу с огромной армией, оснащенной ужасным оружием. Затем царь Шамбалы выйдет из Шамбалы с огромной армией, чтобы победить так называемые «темные силы» и возвестить о всемирном Золотом Веке.

Хотя Калачакра предсказывает будущую войну, это, по-видимому, противоречит обетам буддийских учений, запрещающих насилие. Это привело некоторых теологов к символическому толкованию войны — Калачакра не пропагандирует насилие против людей, а скорее относится к внутренней битве религиозного практикующего против внутренних демонических тенденций.

Котобуки: Миры японского художника Фиби (Feebee)

Японский художник по имени Фиби по профессии иллюстратор. Но самоучка. С 2002 года она помогает создавать рекламу, обложки для компакт-дисков, персонажей и другие формы иллюстраций. А ее неояпонский стиль смелых цветов и нежных линий, которые формируют ее преимущественно женские сюжеты, завоевал бесчисленное количество поклонников. Но лишь сравнительно недавно она изменила свою карьеру и начала создавать картины.

Картины Фиби уходят корнями в классическую японскую традицию. Они являются окном для изучения уроков бурного прошлого, но они также утешают, поскольку иллюстрируют, что сегодняшняя борьба не является полностью уникальной. В ее работах мифические существа ярких цветов плывут по пустым просторам золотых и земляных тонов. Они летают и мечутся в замешательстве или гневе, иногда едят или прихорашиваются, иногда в ярости или смотрят на что-то за пределами кадра.

Новейшая серия Фиби — «Цикл трансформации», коллекция из двенадцати картин, изображающих каждое животное из зодиакального календаря в химерической форме. Эти гибридные существа являются олицетворением конфликта и сосуществования. «Я рассматриваю явления в нашем мире как часть большого цикла, — говорит художник-самоучка из префектуры Канагава, — и мне интересно изучить, как мы можем с ним взаимодействовать, чтобы создать лучший цикл для следующего поколения». через мою работу». Зодиакальные животные были завезены Китаем в Японию где-то около 500-х или 600-х годов. «Они представляют собой цикл, существовавший с незапамятных времен, меняющийся, но повторяющийся на протяжении веков».

Ее увлечение химерами, или существами, состоящими из различных частей животных, началось с Котобуки, существа, впервые представленного Сигэмицу Энрусаем для его гравюр укиё-э в конце 1800-х годов. Фиби даже нарисовал серию, прямо ссылающуюся на него. Но ее последняя серия развивает это вдохновение еще дальше, смешивая существ с элементами природы. «Семена прорастают, растут побеги, распускаются корни, цветы цветут и приносят плоды, а когда растения окончательно увядают, они возвращаются в семя».

Скрытые верования, прикрытые церковью? Воскресение и реинкарнация в раннем христианстве

Воскресение. (ок. 1715-1716) С. Риччи

Возможно ли, что ранние христиане верили в реинкарнацию? Хотя некоторым эта идея может показаться невероятной, некоторые христианские источники (включая Библию) предполагают, что много веков назад было принято считать, что человек приходит на Землю не один раз, а несколько раз.

В 1945 году исследователи обнаружили некоторые ранние иудео-христианские сочинения. Два года спустя мир услышал о свитках Мертвого моря, открытии, которое изменило библейскую историю. Ранние христиане и евреи следовали учению Иисуса, включая концепцию воскресения. В древних источниках можно найти несколько примеров этого.

В древнейших текстах представлены две концепции воскресения: духовное и телесное. Духовное возрождение Святым Духом также известно как рождение свыше. Телесное воскресение человека также можно назвать реинкарнацией. По мнению первого важного отца ранней православной церкви Оригена (185–254 гг. н.э.), душа существует до рождения. Он предположил, что предсуществование можно найти в еврейских писаниях и учении Иисуса.

Бартоломе Эстебан Мурильо.
«Небесная и Земная Троица», (1675-1682)
Национальная галерея, Лондон

Более того, сочинения Климента Александрийского – ученика апостола Петра позволяют предположить, что его учитель получил от Иисуса несколько тайных учений. Один из них был связан с концепцией физического и духовного возрождения. Тайные учения подтверждают некоторые записи в Библии. Есть фрагмент, который предполагает, что Иисус знал о реинкарнации и прошлых жизнях. Кто-то из толпы, видимо, спросил его:

«30 На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? 31 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть. 32 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.» –

Иоанна 6:30-32.

Иисус обращается не к «вашим отцам», а к «вам», показывая, что эта история связана с каждым человеком. Во Второзаконии 18:15 Моисей сказал: «Пророка, подобного мне, Господь, Бог твой, воздвигнет тебе из среды твоей, из братьев твоих. Его вы услышите».

Еще раз Моисей говорит не «дети ваши», а «вы», указывая на то, что именно те люди, к которым он говорил, увидят и услышат Мессию. По мнению многих специалистов по Библии, существует множество примеров, подтверждающих веру в то, что реинкарнация была хорошо известна и полностью признавалась ранним христианам.

Моисей умоляет Израиль во Второзаконии 6:1-15

➡️ Основные средневековые изменения

В период раннего средневековья доктрины предсуществования и реинкарнации существовали только как тайные учения Иисуса. В 553 году н. э. эта информация была объявлена ​​ересью на Втором Константинопольском соборе. Римская церковь решила уничтожить все учения, в которых о ней говорилось. Католическое учение и источник богатства священников могли бы оказаться в опасности, если бы люди верили, что они будут возвращаться к жизни много раз. Старые знания постигла та же участь, что и многие древние книги дохристианских писателей. Епископы боялись знаний, которые могли доказать, что учреждение Церкви — не единственный способ принести людям «вечную жизнь».

В средние века растущая христианская религия столкнулась с новыми неожиданными проблемами. С ростом числа священников, епископов, приходов и церквей новой религиозной структуре требовалось больше денег. В связи с этими потребностями они также изобрели безбрачие, чтобы позволить церкви владеть всем, что принадлежало их священникам.

Более того, они решили придумать еще более ужасные последствия для последователей-христиан, если они не сделают того, чего от них ожидают епископы. В древних писаниях нет ничего о том, чтобы попросить священника попросить Бога освободить людей от их грехов… или даже о месте под названием Ад, куда, как говорили, люди, нарушившие Божьи правила, отправлялись после смерти.

Гнездо тигрицы (Паро Таксанг): уникальный буддийский монастырь, висящий на скале

Буддийский монастырь Гнездо тигрицы (Паро Таксанг)

Гнездо тигрицы (Паро Таксанг) — это небольшой монастырь, который находится на скале в Бутане. Как говорят, здесь медитировал «Второй Будда». Отсюда, открывается впечатляющий вид на долину.

Он является одним из тринадцати небольших монастырей или «логовищ тигра», в которых, как говорят, медитировал Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель), также известный как «Второй Будда» Бутана.

Падмасамбхава был монахом-брахманом, который распространял тантрический буддизм в Бутане и Тибете в 700-х годах. Эти области так же святы, как и сам Будда.

Как гласит легенда, Падмасамбхава появился в Паро Таксанге, чтобы медитировать. В VII веке он проповедовал буддизм в Бутане. Говорят, что прибыл он на летающей тигрице, которую он сумел укротить. Он медитировал в пещере, расположенной высоко в горах, в течение четырех месяцев. После этого он покорил местных демонов и начал обращать бутанцев в буддизм.

Тем, кто не летает на тиграх, добраться до Гнезда тигрицы значительно сложнее. Нужно преодолеть двухчасовой подъем из долины Паро. Монастырь буквально висит на скале высотой 3120 м и возвышается на долиной Паро. Когда человек поднимается по хорошо сохранившейся, но очень крутой тропе — монастырь, кажется, появляется и исчезает из-за деревьев. После двухчасового медленного подъема путник прибывает к входу в Гнездо тигрицы, расположенное над огромной пропастью.

От самого монастыря скала опускается в ущелье не на одну сотню метров. Вырезанные в скале каменные ступени совершенно не имеют поручней. Именно они ведут к монастырю…

Несмотря на рассказы посетителей о том, как сложно подниматься по этим ступенькам, можно заметить, что женщины Бутана с маленькими детьми преодолевают это препятствие с максимальной легкостью. Ступеньки ведут от монастыря вниз в ущелье. Именно оно обеспечивает изоляцию, которой Гнездо тигрицы пользовалось на протяжении многих столетий.

Перед заключительным подъемом нужно спуститься в каньон. И здесь ждет впечатляющий сюрприз: дорога проходит мимо водопада! После этого путнику предстоит преодолеть еще более 700 метров вверх…

Чтобы войти в монастырь, нужно снять обувь, а потом подняться на несколько уровней. Здесь расположены три храма, в которых можно буквально задохнуться от нереальной красоты. Высоко и глубоко внутри – холодная пещера, именно в которой, как говорят, медитировал Падмасамбхава. Можно даже почувствовать холодное дыхание, исходящее изнутри!

Обратный путь намного быстрее, но не менее захватывающий!

🔵 Буддийский монастырь Гнездо тигрицы
(Паро Таксанг)

8 древних университетов, которые процветали по всей древней Индии

Древняя Индия

В древние времена Индия была центром высшего образования, поскольку это одна из старейших цивилизаций в мире. Следовательно, исторически университеты и библиотеки были важной частью цивилизации долины Инда. Два знаменитых древних университета Индии и старейшие университеты мира — Такшашила (Таксила) и Наланда. Но это были не единственные центры знаний, существовавшие в древней Индии.

📚 Древние университеты Индии

Образованию всегда уделялось большое внимание в индийском обществе со времен ведической цивилизации, при этом Гурукул и ашрамы были центрами обучения. И с течением времени по всей древней Индии было создано большое количество центров обучения, из которых наиболее известными из известных сегодня являются Такшашила и Наланда. Вот список крупнейших древних университетов Индии, которые процветали по всей древней Индии.

➡️ 1. Наланда

Наланда

Наланда — один из известных древних университетов Индии . Наланда расположена в индийском штате Бихар, примерно в 55 милях к юго-востоку от Патны, и была буддийским учебным центром с 427 по 1197 год нашей эры. Его также называют «одним из первых великих университетов в истории человечества». Это большой буддийский монастырь в древнем королевстве Магадха (современный Бихар) в Индии. На пике своего развития университет привлекал ученых и студентов из таких далеких стран, как Китай, Греция и Персия. Археологические данные также свидетельствуют о контакте с династией Шайлендра в Индонезии, один из королей которой построил на территории комплекса монастырь. Однако позже он был разграблен тюркскими мусульманскими захватчиками под предводительством Бахтияра Халджи в 1193 году, что стало важной вехой в упадке буддизма в Индии.

Университет Наланда был основан Шакрадитьей из династии Гуптов в современном Бихаре в начале V века и процветал в течение 600 лет до XII века. Библиотека этого университета была крупнейшей библиотекой древнего мира и содержала тысячи томов рукописей по различным предметам, таким как грамматика, логика, литература, астрология, астрономия и медицина. Библиотечный комплекс назывался Дхармаганджа и состоял из трех больших зданий: Ратнасагара, Ратнададхи и Ратнаранджака. Ратнададхи имел высоту девять этажей и хранил самые священные рукописи, включая Сутру Праджняпарамиты и Самаджгухью.

В 2010 году парламент Индии принял закон, одобряющий планы по восстановлению древнего Университета Наланды как современного Международного университета Наланды, предназначенного для последипломных исследований. Многие страны Восточной Азии, включая Китай, Сингапур и Японию, выступили с просьбой профинансировать строительство возрожденного университета Наланда. Согласно Кеватта Сутте, во времена Будды Наланда уже была влиятельным и процветающим городом, густонаселенным, хотя лишь позже он стал центром обучения, благодаря которому впоследствии прославился. Махавира несколько раз упоминается как останавливавшийся в Наланде, который, очевидно, был центром деятельности джайнов.

Весьма вероятно, что Наланда была разграблена и разрушена армией династии мамлюков Мусульманского Делийского султаната под командованием Бахтияра Хилджи в ок. 1200 г. н.э.[20] Хотя некоторые источники отмечают, что Махавихара продолжала функционировать временным образом еще какое-то время, в конечном итоге она была заброшена и забыта до 19 века, когда это место было обследовано и предварительные раскопки были проведены Археологической службой Индии. Систематические раскопки начались в 1915 году, в результате чего было обнаружено одиннадцать монастырей и шесть кирпичных храмов, аккуратно расположенных на территории площадью 12 гектаров (30 акров). В руинах также было обнаружено множество скульптур, монет, печатей и надписей, многие из которых выставлены в Археологическом музее Наланды, расположенном неподалеку. Наланда в настоящее время является известным туристическим направлением и частью буддийского туристического маршрута.

➡️ 2. Такшашила

Такшашила

В 2006 году газета The Guardian назвала его лучшим туристическим направлением Пакистана. Таксила или Такшашила была древней столицей буддийского королевства Гандхара и центром обучения на территории нынешнего северо-западного Пакистана. Это один из самых известных древних университетов Индии. Таксила была ранним центром обучения, датируемым по крайней мере V веком до нашей эры. Индуисты и буддисты считают его местом религиозной и исторической святости и местом ведического обучения, куда Чанакья отвез императора Чандрагупту Маурью для обучения в этом учреждении. Это учреждение имеет большое значение в буддийской традиции, поскольку считается, что именно здесь сформировалась секта буддизма Махаяны. Таксила известна из упоминаний в индийских и греко-римских литературных источниках, а также из рассказов двух китайских буддийских паломников, Фасяня и Сюаньцзана. Согласно индийскому эпосу «Рамаяна», написанному Бхаратой, младшим братом Рамы, воплощением индуистского бога Вишну. Город был назван в честь сына Бхараты Такши, его первого правителя. Буддийская литература, особенно Джатаки, упоминает его как столицу королевства Гандхара и великий центр обучения. Греческие историки, сопровождавшие македонского завоевателя, описывали Таксилу как «богатую, процветающую и хорошо управляемую».

Таксила находилась на стыке Южной и Центральной Азии. Его возникновение как города восходит к ок. 1000 г. до н.э. Некоторые руины в Таксиле относятся ко времени империи Ахеменидов в VI веке до нашей эры, за которой следовали последовательно периоды Маурьев, индо-греческий, индо-скифский и кушанский периоды. Благодаря своему стратегическому расположению, Таксила на протяжении веков много раз переходила из рук в руки, и за контроль над ней боролись многие империи. Когда великие древние торговые пути, соединявшие эти регионы, перестали быть важными, город пришел в упадок и был окончательно разрушен кочевниками-гунами в V веке. Археолог Александр Каннингем заново открыл руины Таксилы в середине 19 века.

Некоторые ученые относят существование Такшашилы к 6 веку до нашей эры или 7 веку до нашей эры. Он стал известным центром обучения, по крайней мере, за несколько столетий до Рождества Христова и продолжал привлекать студентов со всего старого мира до разрушения города в 5 веке нашей эры. . Такшашила, пожалуй, наиболее известен благодаря своей связи с Чанакьей. Говорят, что знаменитый трактат «Арташастра» («Экономическое знание» на санскрите) Чанакьи был написан в самой Такшашиле. Чанакья (или) Каутилья, император Маурьев Чандрагупта и аюрведический целитель Чарака учились в Таксиле.

Обычно в Такшашилу поступал студент в шестнадцать лет. Помимо юридической школы, медицинской школы и школы военных наук преподавали Веды и восемнадцать искусств, которые включали такие навыки, как стрельба из лука, охота и знание слонов.

➡️ 3. Викрамашила

Викрамашила

Викрамашила был одним из двух наиболее важных центров буддийского обучения в Индии во времена Империи Пала. Викрамашила была основана королем Дхармапалой (783–820 гг.) в ответ на предполагаемое снижение качества науки в Наланде и процветала в течение 400 лет до 12 века, пока не была разрушена войсками Мухаммада бин Бахтияра Хильджи около 1200 года. Атиша, известный Пандит иногда упоминается как известный настоятель. Викрамашила (деревня Античак, район Бхагалпур, Бихар) расположена примерно в 50 км к востоку от Бхагалпура и примерно в 13 км к северо-востоку от Кахалгаона, железнодорожной станции на участке Бхагалпур-Сахебгандж Восточной железной дороги. До него можно добраться по автомобильной дороге длиной 11 км, отходящей от NH-80 в Анадипуре, примерно в 2 км от Кахалгаона. Интересно, что это составило прямую конкуренцию Университету Наланда, в котором зарегистрировано более 100 преподавателей и более 1000 студентов.

Этот университет был хорошо известен своей специализированной подготовкой по предмету Тантра (тантризм). Одним из самых популярных выпускников этого университета был Атиша Дипанкара, основатель шарма-традиции тибетского буддизма, который также возродил буддизм в Тибете.

Путешествие в бездну: исследование ближайшей локации к аду

Изображение ада

Где бы располагался ад сегодня

Концепция ада очаровывала и интриговала человечество на протяжении веков. Описанное как царство вечных наказаний и мучений, оно остается загадочной и противоречивой темой. Хотя существование ада как физического места является вопросом веры и интерпретации, эта статья углубляется в идею исследования ближайшего к аду места не в буквальном смысле, а с точки зрения понимания концепции и ее культурного значения.

🔹 Раскрытие тайн ада

Ад, часто изображаемый как место огненных мук и страданий, имеет глубокие корни в религиозных и мифологических традициях. В различных системах верований он описывается как царство, где нечестивцы приговорены к вечному наказанию. Однако интерпретация и визуальное представление ада различаются в зависимости от культуры и религии.

«Карта Ада» Сандро Боттичелли –
цветной рисунок на пергаменте с изображением
девяти кругов адской бездны

В христианстве ад часто изображается как область, управляемая сатаной, с различными уровнями или кругами наказания. «Ад» Данте , влиятельное литературное произведение, дает яркое изображение девяти кругов ада. Напротив, другие религии и мифологии имеют свои собственные интерпретации, например, Аид в греческой мифологии или Нарака в индуизме и буддизме.

🔹 Исследование ада как метафорической концепции

Специальная графическая выставка Музея Бохиманса Ван Бёнингена
на TEFAF 2016

Хотя ад традиционно понимался как физическое место, многие ученые и богословы утверждают, что его лучше интерпретировать как метафорическую концепцию. В этом смысле Ад представляет собой последствия безнравственных действий и духовного отделения от высшей силы. Оно служит моральным напоминанием и сдерживающим фактором против неэтичного поведения.

Сможете ли вы разгадать тайну этого искусно вырезанного черепа?

Вид сбоку и спереди таинственного резного черепа

Эксперты из самых разных организаций изучают искусно вырезанный череп, обнаруженный в антикварном магазине в Вене в 2011 году. Череп, которому, как полагают, 300 лет, полностью покрыт фигурами и символами, которые, похоже, имеют какое-то религиозное значение. Тем не менее, никто не может определить, что это за значение, не говоря уже о том, кто вырезал череп или личность человека, которому когда-то принадлежал череп.

💀 ⚚ 📙 Немного о владельцах резного черепа

Владелец магазина сказал, что череп был продан ему человеком, который сказал, что он принадлежал одному из его предков, врачу, который много путешествовал по Азии. Однажды ему удалось оказать медицинскую помощь настоятелю буддийского монастыря в Тибете. В благодарность за его услуги настоятель подарил доктору ряд реликвий, в том числе и череп.

Маленький монастырь в Тибете. Говорят, что настоятель буддийского монастыря дал врачу вырезанный череп для оказания медицинской помощи.

В августе 2011 года новый владелец черепа разместил его фотографии на форуме сайта «Искусство Азии». Он написал:

«Я получил этот череп в марте 2011 года в антикварном магазине в Вене, Австрия. Показал его нескольким экспертам и организациям, таким как Институт тибетских и буддийских исследований в Вене, Венский музей естественной истории и Музей Фёлькеркунде. Тибетские буквы и большинство символов были расшифрованы, но о таком черепе никто никогда не слышал. За исключением одного тибетца Кхенпо (монаха-профессора), который сказал, что такие черепа вырезали давным-давно, чтобы снять проклятие с семьи или направить душу заблудшего человека на правильный путь».

(Клеменс, 2011 г.)

💀 ⚚ 📙 Буквы и изображения, вырезанные на черепе

Дальнейшая информация о практиках, на которые ссылался монах-профессор, невероятно ограничена. Буквы, вырезанные на челюсти черепа, могли быть письмом деванагари, которое читалось как «Ом, Ма, Са, Ма, Та, Са, Ом, Да, Ма, Та». Другие утверждают, что это письмо является примером древнего письма, называемого ланца, или индийского письма ранджа 7-го века. Без точного знания происхождения черепа невозможно перевести буквы.

Вид спереди резного черепа

Изображения, вырезанные на черепе, дают более глубокое понимание. Две фигуры, изображенные на верхней части черепа, - это Читипати, божества-защитники в некоторых буддийских традициях. Обычно один мужчина, а другой женщина, но это не обязательно различить по этому черепу. Читипати - владыки подземного мира, и их традиционно изображают дико танцующими, вечным танцем смерти.

Позже Клеменс писал на том же Азиатском художественном форуме, комментируя новую информацию, которую он почерпнул от одного из экспертов, которому он написал:

«Мне сказали, что они изображены в позе «лук и стрела», что относится к высшая степень внешней тантры»

(Клеменс, 2011).

Вид сверху на резной череп с изображением Читипати

Другая фигура, похожее на птицу существо на одной стороне черепа, считается Гарудой, божеством в индуистских и буддийских традициях. Гаруда обычно изображается наполовину человеком, наполовину орлом. Он заклятый враг нагов, расы змей-демонов. Подобно орлу, Гаруда пикирует вниз и хватает нагов своими когтями. На черепе есть несколько волнистых линий, которые могут быть змеями-демонами, и определенно похоже, что одна из них находится в лапах птицеподобного существа сбоку черепа.

Камень Чинтамани - действительно могущественный драгоценный камень или скромная философия?

Молдавит,
зеленая стеклообразная кварцевая порода,
найденная в Южной Богемии

Камень Чинтамани, давно разыскиваемый охотниками за сокровищами, на протяжении веков захватывал воображение людей, поскольку рассказы об этом исполняющем желания драгоценном камне распространились по всему миру. Легенды, возможно, возникли в индуистской и буддийской традициях, хотя считается, что это эквивалент философского камня в западной алхимии. Другие утверждали, что это оригинальный Святой Грааль или одна из нескольких Драгоценностей Мани.

Как гласит история, как инструмент божественного, камень способствовал человеческому прогрессу и предназначался для того, чтобы вести человечество в правильном направлении.

Мощные драгоценности Мани

Драгоценности Мани относятся к различным драгоценным камням, упомянутым в буддийской литературе, либо как настоящие мифические реликвии, либо как метафоры буддийской философии. Драгоценный камень впервые появился как одно из семи сокровищ, принадлежавших королю, который был великодушным, справедливым и идеальным правителем. Он также появляется в рассказах как кристалл для очистки воды, который странствующие монахи могли поместить в мутную воду. Эта метафора поощряла веру, когда одолевали сомнения. Третье изображение драгоценного камня находится в рассказе о сети Индры. Он описывает сеть неизмеримых размеров с бесконечными узлами. Каждый узел содержит Драгоценность Мани с бесконечным числом граней. Каждая драгоценность отражает любую другую драгоценность точно так же, как отдельные существа взаимосвязаны и неотличимы от целого.

Более поздние тексты описывают Драгоценности Мани по-разному, и Чинтамани возникла как драгоценность, исполняющая желания, которая, как говорят, была одной из четырех реликвий, упавших с неба, когда король Лха Тотори Ньянцен правил Тибетом .

В знаниях буддизма Махаяны чинтамани держат те, кто находится на пути к состоянию будды, и буддийские монахи. В тибетской буддийской традиции чинтамани иногда изображают в виде сияющей жемчужины, которой владеет Будда. Эти драгоценности обладают способностью устранять бедность и страдания.

Многочисленные изображения божеств из разных религий показывают, что они держат чинтамани, что указывает на их способность исполнять желания живых существ. В ведических легендах первоначальным владельцем драгоценного камня был бог Индра. Он упал на землю во время великой битвы, позволив тем, кто им владел, исполнить свои желания.

В индуистской традиции он связан с богами Вишну и Ганешей или изображается как прекрасный драгоценный камень во владении царя нагов. Чинтамани в этих легендах снова являются драгоценными камнями, исполняющими желания, которые представляют собой просветленный ум, в котором осуществляются все мечты.

Статуя короля нага, буддийский храм, Таиланд

Хотя нет убедительных доказательств его существования, считается, что Чинтамани состоит из молдавита, стекла, образовавшегося после падения большого метеорита в Чешской Республике 15 миллионов лет назад. Некоторые считают, что молдавит усиливает психическую и целительную энергию. Считается, что Изумрудная Табличка, содержащая алхимические инструкции по трансмутации, связанные с созданием Философского Камня, сделана из молдавита.

Буддисты верят, что камень попал в руки просветленных и был доставлен в Шамбалу , легендарное царство, которое, как говорят, находится в Азии, к северу от Гималаев . Они верят, что из этого места появится король, который принесет Золотой век. Николай Рерих утверждал, что Шамбала реальна, и отправился на ее поиски.

Хорошо финансируемый и поддерживаемый квест
Николай Рерих

Николай Рерих был русским художником, философом и оккультистом. Одно время его считали гуру Генри Уоллеса, вице-президента при администрации Рузвельта.

Рерих и его жена Елена были последователями теософии , духовной веры в то, что группа мастеров объединит все человечество. По-видимому, обладая частью камня Чинтамани, Рерих, как говорят, предпринял поиски, чтобы вернуть его в Шамбалу в 1920-х годах.

«Песня о Шамбале» Николая Рериха, 1931

Некоторые говорят, что он получил его от Лиги Наций после того, как ей не удалось установить мирный новый мировой порядок. Почему это было дано ему, также подвергается сомнению, хотя нельзя отрицать, что у него были влиятельные политические союзники.

В 1929 году, после своего первого путешествия в Азию, Рерих и несколько соратников официально разработали проект договора, который, как они надеялись, получит всемирное признание. Он стал известен как Пакт Рериха. Они также приняли «Знамя мира». Делегаты из более чем двадцати стран посетили конференции для обсуждения пакта в Бельгии в 1931 и 1932 годах.

Рерих и его жена были знакомы с Рузвельтом и Уоллесом в течение некоторого времени и поддерживали связь с ними, пока они путешествовали по Азии в течение четырех лет за счет Хорха, богатого нью-йоркского брокера.

Иси-но-Ходен: колоссальный плавающий «противоэпидемический» мегалит Японии

Таинственный и невероятно тяжелый мегалитический
камень Иси-но-Ходен в Японии

Иси-но-Ходен — один из самых загадочных и сбивающих с толку памятников Японии, гигантское каменное сооружение в форме старого лампового телевизора высотой почти 6 метров (20 футов) и весом 500 тонн, которое, кажется, парит над прудом в городе Такасаго, префектура Хёго.

Теперь вы примете участие в нашей поездке к этому удивительному каменному монументу и узнаете все о том, что считается делом рук богов Оокунинуши и Сукунабикона, которые приняли вызов построить целый замок на горе Ходэньяма за одну ночь, но в итоге оставив его незавершенным из-за восстания, возглавляемого провинциальным богом.

Иси-но-Ходен привлекает большое количество паломников и преданных, приезжающих сюда в поисках надежды на исцеление. Ведь легенда гласит, что более двух тысяч лет назад, в то время, когда в Японии свирепствовала неизвестная эпидемия и истребляла население, Оокунинуси и Сукунабикона явились во сне императору Судзину и сказали: «Если ты не освятишь нас, страна будет уничтожена». Освящение было совершено, и эпидемия полностью прекратилась.

Иси-но-Ходен, обвитый веревкой симэнава, которая в
японской религии синто отмечает священные вещи

Иси-но-Ходен (буквально «Каменный зал сокровищ») — одна из самых больших и старых загадок как в истории Японии, так и в археологии. Это колоссальный мегалит, расположенный в регионе Кансай, в районе Амидачо, в городе Такасаго, префектура Хёго, примерно в 100 километрах (62 милях) от Аски, в провинции Нара, месте, которое имеет тот же стиль скульптуры, что и Период Дзёмон (самая древняя известная японская доисторическая цивилизация, 14 000-200 лет до н.э., которая также связана с древнейшей керамикой, обнаруженной на земле). Столь же колоссальный «Масуда-но-Ивафуне» («Каменный корабль Масуда») Аски, о котором я также писал, имеет сходство и связи с «Иши-но-Ходен», которые стоит отметить.

Не менее загадочный мегалит Масуда-но-Ивафуне
в Аске, префектура Нара

Вырезанный из гиалокластита, типа гидратированного камня, богатого черным вулканическим стеклом, образовавшегося во время подводных или подледниковых вулканических извержений 70 миллионов лет назад, Иши-но-Ходен является одним из трех самых загадочных или «странных» камней в Японии. Двое других — Ама-но Сакахоко и Ёнку-но Синкама. Ама-но Сакахоко, согласно легенде, представляет собой копье, вонзенное богами Идзанаги и Идзанами на вершину горы Такатихономине в провинции Миядзаки.сами создатели островов, рек, морей, растительности и человеческого быта Японского архипелага, а также самые популярные японские боги. Ёнку-но-Синкама состоит из четырех странных каменных чанов в храме Окама в городе Сиогама, префектура Мияги, чьи воды, как говорят, никогда не переполняются, никогда не выплескиваются, никогда не высыхают и меняют цвет в определенных ситуациях, например, во время землетрясений.

Камень Иши-но-Ходен имеет высоту 5,6 метра (18 футов), ширину 6,5 метра (21 фут), глубину 7,5 метра (25 футов) и весит 500 тонн. Это делает его больше, чем любой из камней, использованных при строительстве Великой пирамиды в Гизе , самый большой из которых весит 80 тонн, в то время как типичные блоки этой пирамиды весили от 6 до 10 тонн.

Горная местность, где находится камень, называется Ходеньяма, здесь находится древний карьер , из которого веками добывали камень Юнсан. Камень Юнсан использовался в качестве материала для саркофагов и каменных мостов. Экскаваторы, краны и большие машины продолжают добывать этот камень, который до сих пор используется в качестве строительного и ландшафтного материала. В октябре 2014 года карьер Йонгсан был признан историческим местом и национальным достоянием Японии.

Тайна Иши-но-Ходен заключается в ответе на вопрос, как он был вылеплен. На этом месте не было найдено ни каменных орудий , ни каких-либо надписей или гравюр, указывающих на процесс, кто его построил и с какой целью.

Крупный план поверхности Иси-но-Ходен.
Обратите внимание на удивительные скосы внизу и слева

Японская цивилизация неуклонно развивалась на протяжении веков в районе Кансай, и синтоистский храм Оошико-дзиндзя был построен вокруг камня Иси-но-Ходен для поклонения и почитания бога Онамучи-но-ками (более известного как «Оокунинуси»). то есть «Великий Хозяин Земли»), правитель невидимого мира магии, завещавший знания в области сельского хозяйства и медицины .

«3»: Совершенное число - Символика Троицы в мировых религиозных традициях

Статуя Будды. Символ Трискеле, Эйн Соф

Концепция Троицы или тройственной природы божественного была частью нашей психики на протяжении тысячелетий и появлялась в рассказах о сотворении мира, мифах, религиозных писаниях и священных текстах по всему миру. Тем не менее, по сей день Троица всегда считается восходящей к римскому католицизму, особенно на Никейском соборе 325 г. н.э., первом вселенском соборе христианских епископов, на котором было принято решение о единодушии верований для всего христианского мира. включая Троицу как тройственную природу личности Бога.

Изображение христианской Святой Троицы.

Лица Троицы обозначены символами на груди: у Сына — ягненок, у Отца — Око Провидения, а у Духа — голубь.

Тем не менее, ссылки на Троицу или что-то подобное встречаются во многих основных и второстепенных религиях. Ученый Элейн Пейджелс изучала священные тексты и писала в «Гностических Евангелиях » (1979), что раннехристианские концепции Троицы были сформированы из иудейской терминологии для описания бесполого Бога, позже «маскулинизированного» христианами. В девятом веке нашей эры кельтский философ Эригена бросил вызов довольно антропоморфному взгляду Августина на Троицу на Три Лица в Одном Боге своим гораздо более философским взглядом на Бога как на Ничто и Всё.
Согласно Карен Армстронг в ее основополагающей «Истории Бога» (1994), руководство христианской церкви изо всех сил пыталось сохранить контроль над доктриной, которую оно должно было представить публике, включая понятное толкование Троицы как Личности Бога, несмотря на сопротивление тех, кто не способен видеть Бога как какую-либо структуру или «личность». Эта борьба продолжается и сегодня в церквях, где концепция Троицы представляет собой смутное понимание того, кто такой Бог и почему у Бога должно быть три разных «лика».

Тройственное изображение
греческой богини Гекаты

Троица остается одной из самых неуловимых святых тайн в теле христианства, и та, которая вызывает споры в католицизме даже сегодня, когда современные прихожане ищут более фундаментальное понимание того, почему Божья «личность» тройственна, а не единственна. , но содержащий все. Всё есть Одно. Один есть Всё.

Троица в мировых религиях

Интересно, что иудаизм отверг бы Троицу, основываясь на своей вере в то, что придавать Иисусу божественность вообще было кощунством. Для иудеев Иисус был человеком, а не божественной личностью или аспектом Бога. Ислам имел свою собственную Троицу в Отце, Сыне и Марьям или Марии, и это единственная религия, включающая женский аспект божественного Божества.

Троицы появляются и в восточных традициях. Современные переводы « Дао Дэ Цзин » (1996 г.); Основная каббала (1995); Бхагавад-гита ( 1986 г.); и «Тибетская книга мертвых» (1994) служат для того, чтобы дать необычное понимание того, как эта концепция тройственной природы реальности и нашей роли в ней видится и понимается. Восточные традиции удаляют аспект Божества или божественной фигуры, описываемой Троицей.

В «Тибетской книге мертвых» «Три тела состояния будды» представлены тройственные уровни существования. Человек несет ответственность за самого себя на всех трех уровнях. Как состояние будды, триада становится тремя телами будды; обычное тело становится Телом Эманации, речь — Телом Блаженства, а ум — Телом Истины. Три Тела Будды соотносятся с телом, умом и духом, и мы могли бы даже сказать, что с концепцией Отца как Бога, Сына как личности и Святого Духа как процесса, посредством которого человек становится единым с Богом, а также предложить более унифицированное и ориентированное на процесс объяснение Троицы.

Статуя Будды

Мы даже видим параллели в «Дао Дэ Цзин» в «Трех Драгоценностях» или «Трех Сокровищах» Будды, Дхармы (закона или действия) и Сангхи (общины). Джайны признают триединство самьяг-даршаны (правильного понимания), самьяг-джняны (правильного знания) и самьяг-чаритры (правильного поведения).