Еврейская праздничная неделя Песаха снова наступила. Миллионы людей во всем мире отведают традиционную трапезу Седер и вспомнят событие тысячелетней давности. Они будут есть и пить символическую пищу в ходе ежегодного ритуала, посвященного бегству их предков из Египта и памяти человека, который привел их к свободе: Моисея. Он основал событие Пасхи в ту роковую ночь давным-давно, когда израильтяне наконец бежали из Египта.
На протяжении всей пасхальной истории пронизано неоспоримое ощущение волшебства. Моисей и его брат Аарон участвуют в магических состязаниях со жрецами фараона, превращая Нил в кровь, затмевая солнце и нанося другие ужасные язвы, такие как вши, чтобы заставить фараона позволить израильтянам бежать. Они используют свои посохи, как волшебные палочки, и Моисей даже вызывает силу Господа своим посохом, чтобы разделить воды Моря.
Чарлтон Хестон в роли Моисея в «Десяти заповедях» (1956), поднимающего руки, когда он разделяет воды Красного моря в классической позе египетских магов и жрецов. |
«В ту же ночь Я пройду через Египет и поражу всех первенцев людей и животных, и произведу суд над всеми богами Египта. Я Господь. Кровь будет для вас знамением на домах, где вы находитесь, и когда Я увижу кровь, то пройду мимо вас».
«Ангел смерти и первая Пасха» «Иллюстраторы библейских картинок 1897 года и чему они нас учат» Чарльза Фостера, 1897 г. |
Недавний научный консенсус, кажется, смещается обратно к мнению, что Пасха и Исход на самом деле были реальными историческими событиями, которые произошли где-то в позднем бронзовом веке. Это точка зрения таких ученых, как Кеннет Китчен, Манфред Биетак, Джеймс К. Хоффмайер и Ричард Эллиотт Фридман, которые в своей последней книге «Исход» (2017 г.) ближе подходят к допущению его исторической реальности, чем большинство библеистов за последние десятилетия.
Предполагая, что Пасха и Исход действительно имели место, мы можем начать лучше понимать мир магии, в котором жил Моисей. Песах — это праздник магического потенциала, полный древних историй, полных трепета и удивления. Это было известно еще 2000 лет назад, когда мы читаем слова мученика Стефана в Деяниях 7:36 о Моисее: «Он вывел их из Египта и совершил чудеса и знамения в Египте, у Красного моря и сорок лет в пустыне.» Я считаю, что эта идея «чудес и знамений» восходит к древней практике египетской магии. Давайте теперь рассмотрим некоторые из этих магических мотивов и посмотрим, как они проникают в историю Песаха.
Магия Песаха и Хека – «Активация Ка»
Магия, или Хека, была неотъемлемым аспектом жизни каждого в Древнем Египте. Исполняемый с самых первых дней страны почти всеми членами общества, он считался первобытной космической силой, созданной богами и данной человечеству, которое, в свою очередь, могло манипулировать ею в своих интересах. Хека означало «активировать ка» или духовную силу всей жизни.Хорошо сохранившаяся деревянная статуя Ка фараона Хора I изображающая поднятые руки, символизирующие магию. Каирский музей. |
Он использовался почти для всего: чтобы отразить все формы зла, найти любовь, поощрить рождаемость, общаться с богами, лечить, проверять на беременность, проклинать врагов, обеспечивать вечную загробную жизнь и даже для удачи в бизнесе. Что наиболее важно, практикующие хека могли толковать сны, и мы получаем прямое представление об этой практике через рассказы об Иосифе в Книге Бытия, который стал толкователем снов/волшебником для фараона. Наиболее мощно хека исполнялась фараоном и жрецами-«лекторами», высшим классом жрецов, которые могли читать, писать и произносить «магические слова» (хека-у) с помощью свитков, жезлов, посохов и других приспособлений, таких как восковые фигуры и медные змеи.
Статуя из дерева сикамора верховного жреца Ка-Апера, 5-я династия (~ 2500 г. до н.э.), держащего длинный посох. |
Песах, самое раннее из еврейских воспоминаний, также изобилует магическими качествами. Само его название, Песах, означает защиту, имея в виду защиту, обеспечиваемую кровью агнца, нарисованной на дверных косяках. Когда Моисей отдавал приказ об этом странном ритуале, он, по сути, отдавал приказ о магическом ритуале. Это был прекрасный пример египетской апотропной магии, или «защитной магии», одной из основных функций хека в Египте .
Эти ритуалы проводились в ненадежные времена, такие как рождение детей, смерть и, в случае Песаха, защита от чумы смерти первенцев. Кровь часто использовалась в египетских зельях и ритуалах, и ее присутствие на дверных косяках должно было выполнять такую же устрашающую/защитную роль, как у Горгоны в Греции или Дурного Глаза. Мы читаем о многочисленных египетских заклинаниях и ритуалах защиты, помимо классических египетских проклятий, начертанных в египетских гробницах и вокруг них (рассматриваемых Лиз Лифлор в ее статье «Древнее искусство магии, проклятия и сверхъестественные заклинания»).
Например, мы читаем о заклинании для защиты книги: «Что же до всякого человека… который отнимет эту книгу, утащив ее от меня, - его труп не должен быть погребен; они не должны получать прохладную воду; их благовония нельзя вдыхать; ни сын, ни дочь не должны прислуживать им, чтобы возливать им водные приношения; их имена не будут помнить нигде на земле; они не увидят лучей солнечного диска».
Египтолог Джеймс К. Хоффмайер отмечает, что древнееврейское слово, используемое в Библии для обозначения «волшебников», было хартуммим, египетское происхождение которого уже давно признано. Ученые в целом согласны с тем, что это слово происходит от египетского священнического титула hry-tp hry-hb, или «главный священник-лектор», начальник всех священников-лекторов. Это были самые могущественные жрецы, которые работали в «Доме Жизни» (Пер Анкх), изучая и переписывая ритуальные тексты.
Как описывает профессор Скотт Б. Ногель в своей статье «Египетские маги»:
«Стоит подчеркнуть, что в названии или действиях библейских хартуммимов нет ничего , что предполагало бы, что они просто шарлатаны, занимающиеся ловкостью рук. Наоборот, Библия изображает их как элитных профессионалов, обладающих значительными способностями, даже если они бледнеют по сравнению со способностями Яхве».
В знаменитом папирусе Весткар в Берлинском музее (~ 1780-1570 гг. до н.э.) мы читаем несколько историй об этих главных жрецах-лекторах или магах, которые работали на фараона. Однако никто не был так силен, как сам фараон. Как объясняет Боб Брайер в своей книге «Древнеегипетская магия» (1980):
«Единственным магом, которого никогда нельзя было обвинить в обмане, был фараон. В силу своего положения он был самым могущественным из всех магов. Это он заставил истоки Нила подниматься и опускаться и принес земле плодородие… Происходя от богов, фараон обладал величайшей магической силой». (стр. 51).
Таким образом, Моисею и Аарону пришлось столкнуться с фараоном напрямую, если они хотели убедить его отпустить их народ. Им понадобится магия столь же мощная, как у фараона.
Папирус Весткара
– «Рассказы о волшебниках, похожие на истории Исхода». (Fotowerkstatt/ CC BY SA2.5) |
Был ли «Посох Моисея»
действительно египетским скипетром?
«И сказал ему Господь: что это в руке твоей? — Посох, — ответил он. Господь сказал: «Брось его на землю». Моисей бросил ее на землю, и она превратилась в змею, и он убежал от нее».
Предполагается, что, поскольку Моисей в этот момент своей жизни был пастухом, у него был простой деревянный посох. Однако при первом упоминании его посоха сцена пронизана магией, ибо он сразу же превращается в змею. Это заставило некоторых задуматься, не был ли этот невинный посох действительно волшебным жезлом священника-лектора или даже египетским королевским скипетром?
Хоффмайер отмечает, что на протяжении всей истории фараонов пастуший посох был обычным символом королевской власти. Исходя из представления о том, что фараон был «пастухом» своего народа, мы читаем в «Мудрости для Мерикаре», тексте 2200 г. до н.э., что: «Сыто человечество, божье стадо». Поскольку слова «правитель» и «скипетр» были одним и тем же (т.е. хека), Хоффмайер задается вопросом, не представлял ли Посох Моисея прямой вызов власти фараона. Мы знаем из Исхода, что Моисей был фараоном в Египте и воспитывался при дворе фараона до того, как покинул Египет, поэтому весьма вероятно, что он был обучен путям жрецов-лекторов и обладал собственным скипетром хека.
Вот тут-то и проявляется магия, поскольку Хоффмайер отмечает игру слов между почти идентичными словами, обозначающими «правитель» и «скипетр» (heqa), и «магия» (heka), в которых используются немного разные звуки «k» (боковое значение более гортанный). Если бы Моисей действительно был высокопоставленным правителем Египта, у него был бы магический скипетр (хека), с помощью которого он мог творить магию (хека). Если бы он когда-то был фараоном, у него был бы самый мощный скипетр хека с самой мощной магией хека. Это имеет больше смысла, учитывая, что в Исходе 4:20 Посох Моисея называется Маттех ха-Элохим, еврейская фраза, означающая «Посох Бога». Это придает ему божественную силу и наделяет Моисея особой властью как Божьего посланника, точно так же, как это сделал для него посох фараона.
Скипетр из слоновой кости из абидосской гробницы Скорпиона I («Удж»), правителя Верхнего Египта, жившего за столетия до объединения Египта. Даже в те ранние времена скипетр хека был могущественным орудием фараона и оставался им до римских времен. Источник: Seawright, Caroline, «Tomb 100, Tomb UJ и Maadi South: Themes from Predynastic Egypt», In ARC3RFC Essays, 2013 ). |
Змеи или крокодилы?
В Исходе 7:10-11 мы читаем:«И пришли Моисей и Аарон к фараону и сделали то, что повелел им Господь. Аарон бросил свой посох перед фараоном и его приближенными, и он превратился в змея. Тогда фараон также призвал мудрецов и чародеев, и они вместе с египетскими чародеями сделали то же самое своим тайным искусством».
Любопытно, что здесь используется не еврейское слово «змей» — нахаш, а слово «танин», которое переводится как «крокодил».
Когда посох Моисея впервые превращается в змею, используется правильное еврейское слово «нахаш». Однако когда они наконец предстают перед фараоном, посох превращается в крокодила. В конце концов, главные священники-чтецы фараона повторяют магический акт, превращая свои посохи в крокодилов, только для того, чтобы с ужасом наблюдать, как крокодил Аарона и Моисея поглощает своих египетских собратьев, доказывая власть израильтян и их Господа.
Нильский крокодил греется на солнышке |
Идея потреблять что-то, чтобы обрести силу, восходит к Текстам пирамид, за тысячелетие до Пасхи. В Пирамиде царя Унаса (5-я династия, ~2350 г. до н.э.) мы читаем:
«Унас ест их магию и поглощает их дух». Ноегель объясняет: «На языке египетской магии проглотить что-то — значит что-то узнать, а знать кого-то — значит иметь власть над этим человеком».
Кроме того, идея превращения неодушевленного предмета в живого крокодила также стара. Крокодилы были обычным элементом древнеегипетского мифа, лучше всего олицетворяемого Собеком, богом крокодилов и вод Нила. Его называли «Владыкой вод» и даже фигурировали в Книге Мертвых. Если покойный хотел превратиться в Собека, он должен был декламировать:
«Я крокодил, который ужасен. Я крокодиловый бог. Я несу разрушение!»
Они также были важны для жрецов-лекторов, которые восхищались их грубой, первобытной силой.
В истории одного жреца-лектора, Убаеонера из Весткарского папируса, мы читаем о жене Убаеонера, которая видит другого мужчину за его спиной. Убаэонер решает что-то с этим сделать, поэтому он вылепляет из воска крокодила «длиной в семь пальцев» и бросает его в бассейн рядом с другим мужчиной. Он сразу же вырастает до семи локтей в длину (~ 3,5 м) и поглощает другого человека.
К счастью, Убаэонер соглашается на требование фараона обратить магию вспять и через семь дней произносит еще одно заклинание, которое открывает пасть крокодила и освобождает человека. Послушайте, как египтяне описывают, что произошло дальше:
«Убеонер наклонился, поймал его, и он стал крокодилом из воска в его руке». Сравните это со стихом из Исхода 4:2,3, описывающим, что происходит после того, как посох Моисея превращается в змею: И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него.
Мы можем найти многочисленные изображения из египетской истории жрецов-лекторов, фараонов и божеств, держащих змей и змеевидные посохи, отражающие образ Моисея и Аарона как их израильских эквивалентов. Например, в надгробной часовне визиря Рехмира (~1450 г. до н.э.) мы видим нарисованные изображения змеиных жезлов, а из гробницы жреца ~1900 г. до н.э. извлечен бронзовый жезл кобры, который сейчас находится в Британском музее (EA52831), идентичный «медному змею», воздвигнутому в пустыне Моисеем.
Медный волшебный жезл в форме кобры; из гробницы священника-настоятеля Среднего царства (1773-1665 гг. до н.э.). Вместе с жезлом были найдены амулеты, бусы, жезлы из слоновой кости, а главное, тростниковые ручки и 23 папируса. На них были написаны гимны, ритуалы, а также медицинские и литературные произведения. (Древо видений) |
Из храма Сети I в Абидосе мы видим Тота, бога магии, держащего два посоха, обвитых змеями. Даже олицетворение самой магии, бога Хеку, можно увидеть нарисованным на гробах, обычно с несколькими змеями, чтобы указать на его силу. В Заклинании 885 Текстов Гробов мы читаем: «змей в руке моей и не может укусить меня».
Возможно, более интригующими являются изображения на двух печатях, обнаруженных Флиндерсом Петри в первом десятилетии 20-го века. На них изображен священник-лектор, держащий по крокодилу в каждой руке в классической «позе силы» египетского мага, демонстрирующий свою магическую власть над ними, хватая и удерживая их вместе. Столетия спустя были изготовлены многочисленные защитные стелы, такие как Стела Меттерниха, на которых Гор был маленьким мальчиком, держащим змей и скорпионов за хвосты в каждой руке и стоящим на двух крокодилах, доказывая свою власть над этими опасными существами.
Рисунок стелы Меттерниха |
Управляя магическими посохами, змеями и крокодилами и контролируя их, Моисей и Аарон во многом действовали как египетские жрецы-чтецы и могущественные соперники фараона и его собственных магов.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
By Jonathon A. Perrin,
«Passover Magic I: Secret Egyptian Themes Hidden In Exodus»
По теме:
- Магия Песаха (часть – II): Параллели египетских проклятий и Исхода