 |
Са́ти (санскр. सती) — |
Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.
В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.
Сати, практика самосожжения вдовы на погребальном костре своего мужа, остается одним из самых противоречивых и эмоциональных вопросов в культуре Южной Азии. В то время как некоторые рассматривают это как священный погребальный ритуал, другие считают это варварским актом насилия над женщинами. Хотя эта практика неоднократно запрещалась на протяжении веков, она никогда не исчезала полностью. Тем не менее, прежде чем что-то осуждать, важно это понять.
Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.
В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.
Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.
Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.
Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.
В индуистской мифологии Сати — богиня, вышедшая замуж за Господа Шиву. В мифах отец Сати никогда не одобрял союза и ненавидел Шиву . Сати в акте восстания сожгла себя в знак протеста против презрения отца к ее мужу. Легенда гласит, что когда Сати горела, она молилась, чтобы переродиться как жена Шивы. Ее молитва была удовлетворена, и Сати переродилась как Парвати.
Ранние индусы рассматривали этот миф как оправдание практики Сати, несмотря на то, что Сати не была вдовой . Исторически сложилось два основных типа Сати; добровольно и принудительно. В древних индуистских обычаях Сати символизировала закрытие брака . Принося себя в жертву, жена следовала за своим мужем в следующую жизнь в акте высшей преданности и верности.
Неудивительно, что не каждая жена хотела прыгнуть на погребальный костер вместе с мужем. Со временем женщины, которые добровольно отказывались от этого, были вынуждены умирать вместе со своими мужьями. В то время как люди использовали религиозные предлоги для принудительного сати (также известного как убийство), правда была гораздо более практичной. Традиционно индуистские вдовы не играли никакой роли в обществе, и поэтому считались обузой, поскольку считалось, что, если у женщины нет детей, они могут / будут ее поддерживать.
Путешественник XVII века Жан Батист Тавернье, например, утверждал, что в некоторых регионах он видел, как люди строили небольшие хижины. В эту хижину поместили умершего мужа и его вдову, а затем подожгли. В других регионах было зафиксировано, что выкапывали яму, а затем засыпали ее мужем, окруженным горючим материалом. Затем он был подожжен, и вдова прыгнула в ревущее пламя под ней.
Казни из хижин и ям, пожалуй, самые тревожные. Хотя технически это добровольно, было отмечено, что гораздо труднее выбраться из горящей ямы или сбежать из горящей хижины, чем спрыгнуть с горящего костра.
Были и менее мучительные методы. Иногда вдове разрешалось принять яд или сильнодействующее снадобье перед тем, как ее сожгут. Иногда вдова позволяла себе укус змеи или использовала острое лезвие, чтобы вскрыть себе горло или запястье, прежде чем прыгнуть в пламя.
Древнейшие упоминания ритуального самосожжения вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, похожий на сати, упоминается в воспоминаниях Аристобула Кассандрейского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания эпизодические, и ни предания, ни археологические находки не позволяют точно утверждать, что обряд сати повсеместно практиковался в древней Индии до начала нашей эры.
Традиция сати начала распространяться в конце V века н. э. В этот период индийское общество распалось на касты, а буддистские верования забывались. Сейчас уже точно известно, что к X веку обряд сати распространился на большей части территории Индостана. Многие исследователи связывают распространение этой традиции с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.
На протяжении последних десяти веков власти Индии пытались бороться с сати. Особо упорны в этом были иностранные державы, периодически завоевавшие Индостан. Первая организованная борьба с сати относилась к периоду, когда Индия находилась под властью Империи Великих Моголов. Падишахи принимали указы, в которых запрещали сати или вводили ограничения этой практики. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он требовал от своих губернаторов оказывать давление на вдов, заставляя их откладывать ритуал самосожжения до тех пор, пока их затуманенный горем разум не прояснится.
Хотя в XX веке сати начал терять популярность, самосожжения, как это не удивительно для сознания современного человека, проводятся и в наши дни. Традиция особенно распространена в штате Раджастан на северо-западе Индии. В период с 1943-го по 1987-го в Индии было зафиксировано 30 ритуальных самосожжений.
В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего индийские власти ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 были задокументированы четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.
Хотя традиция сати была распространена в Индии, на протяжении всей своей истории обряд вызывал ожесточенные споры. Ритуал критиковался большинством неиндуистских религий, существующих в стране: буддизмом, сикхизмом, исламом и христианством. В индуизме отношение к сати разнится. Хотя многие индуистские теологи и брахманы защищали практику сати, были и её критики.
Хотя было бы легко отклонить европейские отчеты, поскольку попытки представить некоторые индийские обычаи варварскими, самым убедительным доказательством того, что были проведены живые захоронения, является тот факт, что Закон о предотвращении сати 1987 года включает живые захоронения в свое определение сати.
Поскольку это в основном индуистский обычай, в практике Сати присутствовал кастовый элемент. Были также некоторые религиозные исключения. Первое правило Сати гласило, что любой вдове, которая беременна, у нее менструация или ухаживает за маленькими детьми, запрещается проводить Сати. Также считалось, что женщины, умершие через Сати, умерли целомудренными. Это давало им дополнительную карму и гарантировало им лучшую следующую жизнь. Значит, был какой-то стимул.
С другой стороны, женщины высшей касты, женщины-брахманки, обычно освобождались от Сати. Причина заключалась в том, что как высшая каста их карма была исчерпана, а это означало, что они не могли извлечь выгоду из Сати и поэтому не должны были практиковать ее. Очень удобно.
Ситуация начала принимать другой оборот в 19 веке после того, как Раджа Рам Мохан Рой начал борьбу за реформирование индуистского общества. Феминистка, она основала Брахмо Самадж, индуистскую секту, верящую в Единого Бога — монотеизм. Полностью приняв западное образование, он открыто выступил против системы сати, кастовости, детских браков и полигамии. Вместо этого он выступал за повторный брак вдов.
Греческий историк Аристобул из Кассандрии - самый ранний надежный источник, упоминающий Сати. После путешествия в Индию с Александром Македонским в 327 г. до н.э. он писал о местном обычае жен, сжигающих себя вместе со своими мужьями. Цицерон, Николай Дамаскин и Диодор также описывали подобные случаи самосожжения.
Между тем другие греки, посетившие этот регион, например Мегафен, посетивший его в 300 г. до н.э., не упомянули об этой практике. Кажется, что, по крайней мере, в древний период ранняя форма сати практиковалась в некоторых частях Индии. Но тот факт, что не все греческие путешественники отметили это, означает, что эта практика еще не была широко распространена.
Большинство историков согласны с тем, что Сати в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, была введена в индийское общество в более широком масштабе между 400 и 500 годами нашей эры. Затем его распространение медленно росло, пока не достигло пика примерно в 1000 году нашей эры. Согласно одному историку, Дехеджиа, Сати изначально зародилась среди аристократии кшатриев ( воинов ), а затем распространилась на другие касты. Предположительно кшатрии имели склонность воспринимать религиозные правила слишком буквально, превращая то, что должно было стать символической практикой, в практическую.
Затем в средневековый период эта практика начала распространяться все быстрее и быстрее. Считается, что это произошло из-за процесса санскритизации . Это означает, что сати изначально практиковали высшие касты, такие как кшатрии, но низшие касты начали практиковать ее в надежде подражать своим так называемым «лучшим».
Некоторые историки также считают, что со временем сати объединили с другой практикой, известной как Джаухар . Джаухар была формой самопожертвования , совершаемой знатными женщинами во время войны как способ сохранить свою честь перед лицом поражения. Джаухар традиционно практиковался высокородной кастой раджпутов, но, как и Сати, со временем он распространился на низшие категории.
Эти историки считают, что по мере того, как Сати стала более тесно ассоциироваться с Джаухаром, ее значение изменилось. Оно превратилось из «смелой женщины» в «хорошую женщину». Это означало, что это превратилось из того, что должны делать только женщины-воины из высших каст, в то, что должны делать все «хорошие» женщины.
Достигнув своего пика примерно в 1000 году нашей эры, практика Сати постепенно снова стала менее распространенной. Этот процесс ускорился во времена Империи Великих Моголов между 1526 и 1857 годами. Говорят, что император Акбар (1556–1605) был очень настроен против Сати, выражая свое уважение к «вдовам, которые хотели быть кремированными вместе со своими умершими мужьями», но чувствовал, что самосожжение было неправильным способом почтить умершего супруга.
Он также был очень противником злоупотреблений в целом и в 1582 году полностью запретил принуждение к сати. Некоторые историки дошли до того, что заявили, что Акбар прямо запретил Сати, но ни в одном источнике это не отражено. Кажется вероятным, что император сильно препятствовал этой практике, но никогда не доходил до прямого запрета.
Первый фактический запрет сати был введен при императоре Аурангзебе, который издал в 1663 году указ, в котором говорилось, что «на всех землях, находящихся под контролем Великих Моголов, никогда больше чиновники не должны позволять сжигать женщину». Европейские путешественники, посетившие империю в годы после запрета, отметили, что Сати стала очень редкой, за исключением случаев семей, которые были достаточно богаты, чтобы подкупить местных чиновников, чтобы те позволили им выполнить его.
Голландцы и французы также запретили Сати в своих крепостях Чинсура и Пондишери. Датчане, владевшие колониями Транкебар и Сермапор, в конце концов ухитрились запретить Сати, но только в 19 веке.
Многое было сделано о британском влиянии на Индию на протяжении многих лет, и когда дело дошло до практики Сати, это неоднозначно. Первое упоминание о реакции британцев на Сати относится к 1680 году, когда Стрейншем Мастер, колониальный администратор, вмешался и остановил сожжение индуистской вдовы.
Примерно в то же время другие британские офицеры пытались обуздать или запретить эту практику в своих провинциях, но их хозяева из Ост-Индской торговой компании (не совсем известной своей моралью) не поддержали их. Оправдание компании заключалось в том, что она придерживалась политики невмешательства и не имела права вмешиваться в индуистские религиозные дела.
Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году, но затронул только город Калькутту. Сати оставалась относительно широко распространенной в близлежащих регионах. С начала 19 века церкви в Британии и их члены в Индии начали кампанию против Сати. Миссионеры в Индии, которые уже были заняты, пытаясь обратить как можно больше индийцев, начали просветительскую кампанию, направленную на то, чтобы воспрепятствовать практике Сати. Эти кампании заставили компанию полностью запретить Сати.
В 1828 году лорд Виллиан Бентинк стал губернатором Индии. Приземлившись в Калькутте, он совершенно ясно дал понять, что считает запрет Сати своим моральным долгом. Несмотря на советы некоторых из его советников, опасавшихся, что это спровоцирует восстание, 4 декабря 1829 г. было издано Постановление XVII, официально объявляющее сати незаконной практикой, наказуемой в уголовных судах.
Неудивительно, что она столкнулась с жестким сопротивлением. Многие индийские индуисты увидели в этом нападение на их традиции и образ жизни. Британцы в основном игнорировали эти жалобы, и официальная позиция заключалась в том, что после 1829 года Сати больше не появлялось. На самом деле Сати не исчезла полностью. Британцы не контролировали всю Индию, и эта практика продолжалась в некоторых княжествах еще несколько лет. К 1852 году большинство княжеств последовали их примеру, запретив Сати.
Самая большая победа пришлась на 1846 год, когда штат Джайпур упразднил Сати. Широко распространено мнение, что это побудило штаты в районе Раджпутаны последовать примеру Джайпура. В течение четырех месяцев после запрета Джайпура 11 из 18 штатов Раджпутаны также запретили Сати.
Последним штатом, запретившим Сати в 1861 году, был Мевар, а последний судебный процесс по Сати в княжеском государстве произошел в том же году. Королева Виктория попыталась забить последний гвоздь в крышку гроба практики Сати позже в том же году, издав общий запрет, который затронул всю Индию.
Это событие вызвало массовый общественный резонанс, вынудив правительство Индии принять 1 октября 1987 года Постановление о предотвращении сати в Раджастхане. Позже в том же году была принята Комиссия о сати (Закон о предотвращении). Это сделало незаконным поддержку, прославление или совершение Сати. Принуждение кого-либо к совершению сати теперь каралось смертной казнью или пожизненным заключением, а прославление этого могло привести к семи годам тюрьмы.
К сожалению, время показало, что исполнение закона о предупреждении было в лучшем случае непоследовательным. За годы, прошедшие после повторного запрета Сати, произошло еще несколько громких дел. В то время как некоторые эксперты пытались назвать их примерами психических заболеваний и самоубийств , другие не убеждены.
Практика Сати на протяжении веков была предметом споров в культуре Южной Азии. В то время как некоторые считают это священной традицией и символом преданности женщины своему мужу, другие считают это жестоким проявлением патриархального угнетения в Индии. Хотя мы всегда должны с уважением относиться к культуре и обычаям других людей, трудно найти место для таких практик, как сати, в современном мире.
В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.
 |
Фрагмент картины, изображающей Сати Рамабая, жену Мадхаврао Пешвы, девятого пешвы империи маратхов, правившего с 1761 по 1772 год. |
Сати, практика самосожжения вдовы на погребальном костре своего мужа, остается одним из самых противоречивых и эмоциональных вопросов в культуре Южной Азии. В то время как некоторые рассматривают это как священный погребальный ритуал, другие считают это варварским актом насилия над женщинами. Хотя эта практика неоднократно запрещалась на протяжении веков, она никогда не исчезала полностью. Тем не менее, прежде чем что-то осуждать, важно это понять.
 |
Молодая индуистская девушка бросается на погребальный костер своего возлюбленного, - практика Сати. (Стихотворение Нави Хабушани, иллюстрированное Мухаммадом Али Наккашем Машхади около 1657 года) |
Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.
В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.
Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.
Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.
Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.
Понимание значения жертвоприношения вдовы Сати
Существует несколько различных типов Сати. Первоначально Сати относилась к женщине, которая совершила акт самосожжения (поджег себя) после смерти своего мужа. Слово Сати происходит от санскритского слова шасти , что переводится как «она чистая или истинная».В индуистской мифологии Сати — богиня, вышедшая замуж за Господа Шиву. В мифах отец Сати никогда не одобрял союза и ненавидел Шиву . Сати в акте восстания сожгла себя в знак протеста против презрения отца к ее мужу. Легенда гласит, что когда Сати горела, она молилась, чтобы переродиться как жена Шивы. Ее молитва была удовлетворена, и Сати переродилась как Парвати.
Ранние индусы рассматривали этот миф как оправдание практики Сати, несмотря на то, что Сати не была вдовой . Исторически сложилось два основных типа Сати; добровольно и принудительно. В древних индуистских обычаях Сати символизировала закрытие брака . Принося себя в жертву, жена следовала за своим мужем в следующую жизнь в акте высшей преданности и верности.
Неудивительно, что не каждая жена хотела прыгнуть на погребальный костер вместе с мужем. Со временем женщины, которые добровольно отказывались от этого, были вынуждены умирать вместе со своими мужьями. В то время как люди использовали религиозные предлоги для принудительного сати (также известного как убийство), правда была гораздо более практичной. Традиционно индуистские вдовы не играли никакой роли в обществе, и поэтому считались обузой, поскольку считалось, что, если у женщины нет детей, они могут / будут ее поддерживать.
 |
Шива несет труп Сати. |
Различные виды казни сати в индуистской культуре
Существуют различные отчеты, которые рассказывают нам, как Сати проводилась с течением времени. Большинство из них связаны с жертвоприношением. Обычно они изображают женщин, сидящих на погребальном костре своих мужей или лежащих рядом с их телами. В некоторых рассказах сначала зажигают костер, а затем вдова идет или прыгает в пламя. По другим данным, вдова садится на костер, а затем сама зажигает его. Практика также может отличаться от региона к региону.Путешественник XVII века Жан Батист Тавернье, например, утверждал, что в некоторых регионах он видел, как люди строили небольшие хижины. В эту хижину поместили умершего мужа и его вдову, а затем подожгли. В других регионах было зафиксировано, что выкапывали яму, а затем засыпали ее мужем, окруженным горючим материалом. Затем он был подожжен, и вдова прыгнула в ревущее пламя под ней.
Казни из хижин и ям, пожалуй, самые тревожные. Хотя технически это добровольно, было отмечено, что гораздо труднее выбраться из горящей ямы или сбежать из горящей хижины, чем спрыгнуть с горящего костра.
Были и менее мучительные методы. Иногда вдове разрешалось принять яд или сильнодействующее снадобье перед тем, как ее сожгут. Иногда вдова позволяла себе укус змеи или использовала острое лезвие, чтобы вскрыть себе горло или запястье, прежде чем прыгнуть в пламя.
 |
Картина гуашью Танджавура, |
Древнейшие упоминания ритуального самосожжения вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, похожий на сати, упоминается в воспоминаниях Аристобула Кассандрейского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания эпизодические, и ни предания, ни археологические находки не позволяют точно утверждать, что обряд сати повсеместно практиковался в древней Индии до начала нашей эры.
Традиция сати начала распространяться в конце V века н. э. В этот период индийское общество распалось на касты, а буддистские верования забывались. Сейчас уже точно известно, что к X веку обряд сати распространился на большей части территории Индостана. Многие исследователи связывают распространение этой традиции с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.
На протяжении последних десяти веков власти Индии пытались бороться с сати. Особо упорны в этом были иностранные державы, периодически завоевавшие Индостан. Первая организованная борьба с сати относилась к периоду, когда Индия находилась под властью Империи Великих Моголов. Падишахи принимали указы, в которых запрещали сати или вводили ограничения этой практики. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он требовал от своих губернаторов оказывать давление на вдов, заставляя их откладывать ритуал самосожжения до тех пор, пока их затуманенный горем разум не прояснится.
Хотя в XX веке сати начал терять популярность, самосожжения, как это не удивительно для сознания современного человека, проводятся и в наши дни. Традиция особенно распространена в штате Раджастан на северо-западе Индии. В период с 1943-го по 1987-го в Индии было зафиксировано 30 ритуальных самосожжений.
В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего индийские власти ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 были задокументированы четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.
Хотя традиция сати была распространена в Индии, на протяжении всей своей истории обряд вызывал ожесточенные споры. Ритуал критиковался большинством неиндуистских религий, существующих в стране: буддизмом, сикхизмом, исламом и христианством. В индуизме отношение к сати разнится. Хотя многие индуистские теологи и брахманы защищали практику сати, были и её критики.
Живые похороны и освобождение от сати
В большинстве индуистских общин хоронят только тех, кто умер в возрасте до двух лет, а всех, кто старше, кремируют. Тем не менее, некоторые источники утверждают, что существовал еще один тип сати, в котором использовались живые захоронения. В нескольких европейских отчетах за столетия описывается версия Сати, в которой вдова была похоронена заживо со своим мертвым мужем. Тавернье писал, что женщин с побережья Короманделя хоронили вместе со своими мужьями, а вокруг них танцевали люди.Хотя было бы легко отклонить европейские отчеты, поскольку попытки представить некоторые индийские обычаи варварскими, самым убедительным доказательством того, что были проведены живые захоронения, является тот факт, что Закон о предотвращении сати 1987 года включает живые захоронения в свое определение сати.
Поскольку это в основном индуистский обычай, в практике Сати присутствовал кастовый элемент. Были также некоторые религиозные исключения. Первое правило Сати гласило, что любой вдове, которая беременна, у нее менструация или ухаживает за маленькими детьми, запрещается проводить Сати. Также считалось, что женщины, умершие через Сати, умерли целомудренными. Это давало им дополнительную карму и гарантировало им лучшую следующую жизнь. Значит, был какой-то стимул.
С другой стороны, женщины высшей касты, женщины-брахманки, обычно освобождались от Сати. Причина заключалась в том, что как высшая каста их карма была исчерпана, а это означало, что они не могли извлечь выгоду из Сати и поэтому не должны были практиковать ее. Очень удобно.
 |
Отпечатки ладоней жен махараджей Биканера, которые совершили сати на кострах своих мужей в форте Джунагарх в Биканере, Индия. |
Ситуация начала принимать другой оборот в 19 веке после того, как Раджа Рам Мохан Рой начал борьбу за реформирование индуистского общества. Феминистка, она основала Брахмо Самадж, индуистскую секту, верящую в Единого Бога — монотеизм. Полностью приняв западное образование, он открыто выступил против системы сати, кастовости, детских браков и полигамии. Вместо этого он выступал за повторный брак вдов.
Взлет и падение обычаев Сати в Индии
Существует много споров о том, когда началась практика Сати в том виде, в каком она известна сегодня. Есть некоторые свидетельства того, что акт сожжения вдов в этом регионе насчитывает тысячи лет. При этом очень мало надежных источников, в которых упоминается Сати, в частности, до 400 г. н.э.Греческий историк Аристобул из Кассандрии - самый ранний надежный источник, упоминающий Сати. После путешествия в Индию с Александром Македонским в 327 г. до н.э. он писал о местном обычае жен, сжигающих себя вместе со своими мужьями. Цицерон, Николай Дамаскин и Диодор также описывали подобные случаи самосожжения.
Между тем другие греки, посетившие этот регион, например Мегафен, посетивший его в 300 г. до н.э., не упомянули об этой практике. Кажется, что, по крайней мере, в древний период ранняя форма сати практиковалась в некоторых частях Индии. Но тот факт, что не все греческие путешественники отметили это, означает, что эта практика еще не была широко распространена.
Большинство историков согласны с тем, что Сати в том виде, в каком мы ее знаем сегодня, была введена в индийское общество в более широком масштабе между 400 и 500 годами нашей эры. Затем его распространение медленно росло, пока не достигло пика примерно в 1000 году нашей эры. Согласно одному историку, Дехеджиа, Сати изначально зародилась среди аристократии кшатриев ( воинов ), а затем распространилась на другие касты. Предположительно кшатрии имели склонность воспринимать религиозные правила слишком буквально, превращая то, что должно было стать символической практикой, в практическую.
Затем в средневековый период эта практика начала распространяться все быстрее и быстрее. Считается, что это произошло из-за процесса санскритизации . Это означает, что сати изначально практиковали высшие касты, такие как кшатрии, но низшие касты начали практиковать ее в надежде подражать своим так называемым «лучшим».
 |
| Картина гуашью акта самопожертвования Сати |
Некоторые историки также считают, что со временем сати объединили с другой практикой, известной как Джаухар . Джаухар была формой самопожертвования , совершаемой знатными женщинами во время войны как способ сохранить свою честь перед лицом поражения. Джаухар традиционно практиковался высокородной кастой раджпутов, но, как и Сати, со временем он распространился на низшие категории.
Эти историки считают, что по мере того, как Сати стала более тесно ассоциироваться с Джаухаром, ее значение изменилось. Оно превратилось из «смелой женщины» в «хорошую женщину». Это означало, что это превратилось из того, что должны делать только женщины-воины из высших каст, в то, что должны делать все «хорошие» женщины.
Достигнув своего пика примерно в 1000 году нашей эры, практика Сати постепенно снова стала менее распространенной. Этот процесс ускорился во времена Империи Великих Моголов между 1526 и 1857 годами. Говорят, что император Акбар (1556–1605) был очень настроен против Сати, выражая свое уважение к «вдовам, которые хотели быть кремированными вместе со своими умершими мужьями», но чувствовал, что самосожжение было неправильным способом почтить умершего супруга.
Он также был очень противником злоупотреблений в целом и в 1582 году полностью запретил принуждение к сати. Некоторые историки дошли до того, что заявили, что Акбар прямо запретил Сати, но ни в одном источнике это не отражено. Кажется вероятным, что император сильно препятствовал этой практике, но никогда не доходил до прямого запрета.
Первый фактический запрет сати был введен при императоре Аурангзебе, который издал в 1663 году указ, в котором говорилось, что «на всех землях, находящихся под контролем Великих Моголов, никогда больше чиновники не должны позволять сжигать женщину». Европейские путешественники, посетившие империю в годы после запрета, отметили, что Сати стала очень редкой, за исключением случаев семей, которые были достаточно богаты, чтобы подкупить местных чиновников, чтобы те позволили им выполнить его.
 |
Император Великих Моголов Акбар пытается отговорить молодую индуистскую девушку от совершения самосожжения сати на картине Мухаммеда Али Машхади около 1657 года. |
Колониальные державы в Индии и их отношение к Сати
Европейские державы, которые посетили и взяли под свой контроль большие территории Индии, также сделали все возможное, чтобы запретить практику Сати, первым из которых был Альфонсо де Альбукерке из Португалии. После завоевания Гоа в 1510 году одним из первых его действий был запрет Сати. Так продолжалось до 1555 года, когда брамины убедили Франсиско Баррето, только что сошедшего с корабля, отменить запрет. Это привело к крупным протестам со стороны местных христиан и церковных властей. Запрет был восстановлен к 1560 году с дополнительными штрафами для тех, кто поощрял Сати.Голландцы и французы также запретили Сати в своих крепостях Чинсура и Пондишери. Датчане, владевшие колониями Транкебар и Сермапор, в конце концов ухитрились запретить Сати, но только в 19 веке.
Были ли когда-либо колониальные
дебаты на Сати о правах женщин?
Как дебаты о сати в колониальной Бенгалии стали полем битвы за определение «аутентичной» индийской традиции? Объясняет доктор Лата Мани, историк и писатель.
Многое было сделано о британском влиянии на Индию на протяжении многих лет, и когда дело дошло до практики Сати, это неоднозначно. Первое упоминание о реакции британцев на Сати относится к 1680 году, когда Стрейншем Мастер, колониальный администратор, вмешался и остановил сожжение индуистской вдовы.
Примерно в то же время другие британские офицеры пытались обуздать или запретить эту практику в своих провинциях, но их хозяева из Ост-Индской торговой компании (не совсем известной своей моралью) не поддержали их. Оправдание компании заключалось в том, что она придерживалась политики невмешательства и не имела права вмешиваться в индуистские религиозные дела.
Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году, но затронул только город Калькутту. Сати оставалась относительно широко распространенной в близлежащих регионах. С начала 19 века церкви в Британии и их члены в Индии начали кампанию против Сати. Миссионеры в Индии, которые уже были заняты, пытаясь обратить как можно больше индийцев, начали просветительскую кампанию, направленную на то, чтобы воспрепятствовать практике Сати. Эти кампании заставили компанию полностью запретить Сати.
 |
Лорд Гастингс, губернатор Индии 18-го века, показан принимающим взятки, чтобы позволить провести церемонию Сати. |
Запрет 1829 года на практику сати в Индии
В начале 19 века оппозиция Сати среди христиан и индуистских реформаторов начала расти. Проблема заключалась в том, что не все индусы хорошо относились к тому, что группа иностранцев указывала им, что делать. В результате число случаев сати фактически увеличилось, и между 1815 и 1818 годами число смертей от сати удвоилось.В 1828 году лорд Виллиан Бентинк стал губернатором Индии. Приземлившись в Калькутте, он совершенно ясно дал понять, что считает запрет Сати своим моральным долгом. Несмотря на советы некоторых из его советников, опасавшихся, что это спровоцирует восстание, 4 декабря 1829 г. было издано Постановление XVII, официально объявляющее сати незаконной практикой, наказуемой в уголовных судах.
Неудивительно, что она столкнулась с жестким сопротивлением. Многие индийские индуисты увидели в этом нападение на их традиции и образ жизни. Британцы в основном игнорировали эти жалобы, и официальная позиция заключалась в том, что после 1829 года Сати больше не появлялось. На самом деле Сати не исчезла полностью. Британцы не контролировали всю Индию, и эта практика продолжалась в некоторых княжествах еще несколько лет. К 1852 году большинство княжеств последовали их примеру, запретив Сати.
Самая большая победа пришлась на 1846 год, когда штат Джайпур упразднил Сати. Широко распространено мнение, что это побудило штаты в районе Раджпутаны последовать примеру Джайпура. В течение четырех месяцев после запрета Джайпура 11 из 18 штатов Раджпутаны также запретили Сати.
Последним штатом, запретившим Сати в 1861 году, был Мевар, а последний судебный процесс по Сати в княжеском государстве произошел в том же году. Королева Виктория попыталась забить последний гвоздь в крышку гроба практики Сати позже в том же году, издав общий запрет, который затронул всю Индию.
 |
Вдова, приносящая себя в жертву на костре |
Практика Сати в современном мире
В последующие годы широкое общественное мнение в Индии отвернулось от Сати, и количество дел о Сати сократилось. К сожалению, это не значит, что Сати полностью исчезла. В 1987 году, например, 18-летняя вдова по имени Руп Канвар была заживо сожжена в деревне Деорала после смерти ее 24-летнего мужа. Несколько тысяч человек собрались посмотреть, как она сгорит, объявив ее преданной женой .Это событие вызвало массовый общественный резонанс, вынудив правительство Индии принять 1 октября 1987 года Постановление о предотвращении сати в Раджастхане. Позже в том же году была принята Комиссия о сати (Закон о предотвращении). Это сделало незаконным поддержку, прославление или совершение Сати. Принуждение кого-либо к совершению сати теперь каралось смертной казнью или пожизненным заключением, а прославление этого могло привести к семи годам тюрьмы.
К сожалению, время показало, что исполнение закона о предупреждении было в лучшем случае непоследовательным. За годы, прошедшие после повторного запрета Сати, произошло еще несколько громких дел. В то время как некоторые эксперты пытались назвать их примерами психических заболеваний и самоубийств , другие не убеждены.
Практика Сати на протяжении веков была предметом споров в культуре Южной Азии. В то время как некоторые считают это священной традицией и символом преданности женщины своему мужу, другие считают это жестоким проявлением патриархального угнетения в Индии. Хотя мы всегда должны с уважением относиться к культуре и обычаям других людей, трудно найти место для таких практик, как сати, в современном мире.
(Copyrighted © Перевод с англ. Louiza Smith)
Источник:
By Robbie Mitchell,
«Sati Widow-Burning: A Dark Chapter in Indian History»